Saturday, July 23, 2016

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්

මෙම ලිපිය විකිපීඩියා විශ්වකෝෂය ඇසුරින් පරිවර්තනය කර සකස් කර ඇති අතර ඉන්දියානු යෙදුම් රාශියක් අඩංගු වේ. (යම් කිසි වැරද්දක් ඇති නම් ඒවා පෙන්වා දෙන මෙන් කාරුණිකව ඉල්ලා සිටිමි.)

 උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් හින්දු දෙවියන් අතරින් ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ දෙවි කෙනෙකු වන අතර ගණපතිසහ විනායකයන නම් වලින්ද හැඳින්වේ. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ අනුරූ ඉන්දියාවෙන්, ශ්‍රී ලංකාවෙන් සහ නේපාලයෙන් හමු වී ඇත. හින්දු ජනයා ඉතා හක්තියෙන් යුතුව ගණ දෙවියන් නමස්කාර කරන අතර ජෛන සහ බෞද්ධ බැතිමතුන්ද උතුම් ඝන දෙවියන්ට නමස්කාර පුද පුජා පවත්වයි.

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ ඉතා පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකි වනුයේ අලියෙකුගේ හා සමාන හිසෙනි.  උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ කරදර බාදක ඉවත් කර දෙන දෙවි කෙනෙකු වන අතර කලාව සහ විද්‍යාවටත් නුවණ සහ ප්‍රඥාවටත් අධිපති දෙවියන් වහන්සේ ලෙස සැලකෙයි. බොහෝ පුද පූජා සහ උත්සව ආරම්භ කරනුයේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් නමස්කාර කිරීමෙනි. යම්කිසි ලිවීම් කටයුතු කිරීම් වලදී උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ආශීර්වාදය ලබා ගන්නේ උන් වහන්සේ ඉගෙනීමටත් සාහිත්‍යයටත් අධිපති දෙවියන් වන නිසාවෙනි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ උපත, දක්ෂතාවයන්  සහ උන්වහන්සේගේ දක්ෂ මුර්ති ශිල්පයත් සමහර පුරාවෘත්ත කතා වල සඳහන් වෙයි.

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවිඳුන් ක්‍රි.පූ. 4 සහ ක්‍රි.පූ. 5 වන සියවස් වලදී පමණ කාලවලදී උත්කර්ෂවත් දෙවිකෙනෙකු ලෙස පිළිබිඹු වී ඇත. නව(9) වන සියවසයේදී සමන්ත්‍රා සංස්කෘතිය”(හින්දු නිකායකි) අනුව උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රධාන දෙවියන් වහන්සේලා පස්දෙනා අතර රූපාත්මකව අන්තර්ගත විය. “ගණපත්යනම් නිකායක භක්තිකයන් පිරිසක් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ව අතිශ්‍රේෂ්ඨ දෙවි කෙනෙකු ලෙස වැඳුම් පිදුම් කර ඇත. ප්‍රමුඛ ධර්ම ග්‍රන්ථ වන ගණේෂ පුරාණ”, “මුද්ගල පුරාණසහ ගණපති අතර්වශිර්ස”  නම් ග්‍රන්ථ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් උදෙසා සම්ර්පිත ග්‍රන්ථ වෙයි.

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ විරුදාවලි කිහිපයකින් හැඳින්වෙන අතර ගණපතිසහ විඝ්නේෂ්වරයන නම් ඉතා ප්‍රසිද්ධ නාමයන් වෙයි. උන්වහසේට ගෞරවයක් එක් කිරීම සඳහා නාමයට මුලින් ශ්‍රීයන පදය යෙදෙයි.

සංස්කෘත සමාසයන්ට අනුව ගණයන පදයෙන් අදහස් වනුයේ, සමුහයක්, කණ්ඩායමක් හෝ නියත පද්දතියක් වන අතර ඒෂයන්නෙන් සමිදුන් හෝ උතුම් දක්ෂයා යන තේරුම දෙයි. එබැවින් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් ඉන්දියාවේ ගණේෂයන නාමයෙන් හැඳින්වෙයිඋතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් තම පියාණන් වූ උතුම් ශ්‍රී ශිව දෙවියන් වහන්සේගේ පරිවාර ජනයාගෙන් කොටසකින් ජන සමුහයා සංවිධානය කල නිසාවෙන්දගණ යන නාමය උතුම් ශ්‍රී ගණ  දෙවියන් සමග බැදී පවතී. ඇතැම් කර්තෘවරුන් පහදා දෙන ආකාරයට උත්තම ගණ දෙවියන්යන්නෙහි අර්ථය උත්තම ධාරකයාහෝ උත්තම ගණ නිමැවුම්කරුවාණන්” (යම් මුලිකාංග නිමැවීම වැනි) යන අර්ථයන් වෙයි.

විනායකයන නාමය පුරාණ සහ බෞද්ධ තන්ත්‍ර වලදී උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් සඳහා භාවිතා කල ප්‍රසිද්ධ නාමයකි. මහාරාෂ්ට්‍රයේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් උදෙසා දේවාල අටකින් සමන්විත අශ්ටවිනායකනම් දේවාලය නිසා මෙම නාමය උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් උදෙසා නමස්කාර පුර්වකව යොදා ගන්නා ලදී. “විග්නේෂසහ විග්නේශ්වරයන නාමයන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් උදෙසා භාවිතා කරන්නේ විශේෂයෙන් හින්දු ජනයාගේ කරදර බාධක ඉවත් කර දෙන උතුම් දෙවියන් වහන්සේ නිසාවෙනි.

දමිල හෂාවෙන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රමුඛ නාමයක් වන පිල්ලෛසහ පිල්ලයාර්යන නම් වලින් හඳුන්වනු ලැබේ. ඇනිටා රයිනා තාපන් සඳහන් කරන ආකාරයට පිල්ලෛයර් යන නමෙහි පිල්ලෙ යන මුලික පදයෙන්  අදහස් වන්නේ හස්තියෙකුගේ තරුණ කාලයවන අතර පාලි භාෂාවෙන් පිල්ලකයන නමෙන් තරුණ හස්තියායන අරුත දෙයි.

බුරුම බසෙන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ  මහා පෙඉන්නේ යන නාමයෙන් හඳුන්වනු ලබන අතර එය පාලි භාෂාවේ මහා විනයාකර යන නාමයෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත. තායිලන්තයේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ ප්ර ෆිකනෙට්යන නාමයෙන් බොහෝ දෙනා හඳුන්වයි. ඉහතදී හැඳින්වූ නම් වලින් අදටත් ඉන්දුනීසියාවේ, තායිලන්තයේ, කාම්බෝජයේ සහ වියට්නාමයේ වැසියන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ  ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවියෙකු ලෙසින් මහත් භක්තියෙන් යුතුව වන්දනාමාන කරයි. එසේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේට ඔව්න් වන්දනාමාන පුද සත්කාර කරනුයේ 7 වන සහ 8 වන සියවස් වල පටන්ය. ඉන්දියාවේ නම් 5 වන සියවස සහ ඊටත් පෙර සිටය.

ශ්‍රී ලංකාවේ සිංහල බෞද්ධ ප්‍රදේශ වල බැතිමතුන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියෝ උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන්” , “උතුම් ශ්‍රී කතරගම දෙවියන්සහ උතුම් ශ්‍රී සුමන සමන් දෙවියන් සහ අනෙකුත් දෙවිවරු සමග මහත් භක්තියෙන් යුතුව වන්දනා කරයි.

ඉන්දියානු චිත්‍ර වල උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් ඉතා ප්‍රසිද්ධය. අනෙකුත් උතුම් දෙවි දේවතාවන් වහන්සේලාට  වඩා උතුම් ශ්‍රී ගණ දිව්‍යරාජයාණන් වහන්සේ නිරුපණය කිරීමේදී විශාල පරාසයක වෙනස්කම් දක්නට ඇත. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේගේ චිත්‍ර මුර්ති ආදී නිර්මාණ වල ඔව්න් වහන්සේ සිටගෙන සිටින, නර්තනයේ යෙදෙන, යක්ෂයන් සමග කරන සටන් විලාශ, කුඩා ළමයෙකු මෙන් පවුලේ අය සමග සෙල්ලම් කරන ආකාරය, ආසනයක් මත හිඳගෙන සිටීම සහ විවිධ සුදුසු ඉරියව් වලින් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවිදුන් නිරුපණය කර ඇත.

6 වන සියවස පමණ වන විට ඉන්දියාවේ බොහෝ  කොටස් වල උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ රූප දක්නට ලැබුණි. 13 වන සියවසයේ වසර 900-1200 අතර කාලයේ නියමාකාරයෙන් ගණ දෙවි රූප නිර්මාණය විය. ඉන් පසු උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් ස්වාධින දෙවිකෙනකු ලෙස සලකා ඔව්න් වහන්සේට අවේනික සම්ප්‍රදායන් නිර්මාණය වී ඉතා හොඳින් එම සම්ප්‍රදායන් ස්ථාපනය විය. මෙම උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවි රූප වල උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ පොදු ලක්ෂණ දක්නට ලැබේ. සත්‍ය වශයෙන්ම හඳුනාගත් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ප්‍රතිමාවක් වසර 973-1200 කාලය තුලදී කරවූ එකක් බවට පෝල් මාර්ටින්-ඩුබොස්ට් විසින් හඳුනා ගත අතර එයට සමාන වූ තවත් ප්‍රතිමාවක් ප්‍රතාපදිත්ය පාල් විසින් එය 12 වන සියවසට අයත් එකක් බව හඳුනාගෙන තිබේ. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ හිස හස්තියෙකුට සමාන වන අතර තරමක්‌ විශාල උදරයක් ද නිරූපනය වේ. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ රූප වල ඔව්න් වහන්සේ අත් සතරක් සහිතව නිරූපනය කර තිබීම ඉතා සුලභව දැකිය හැක. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ පහතින් පිහිටි දකුණු අතෙන් ඔව්න් වහන්සේගේම කැඩුණු ඇත්දලය සියුම්ව දරාගෙන සිටියි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ පහතින් පිහිටි වම් අතෙන් රස කැවිල්ලක් දරා සිටීම පුරාණයේ සිටම ඇති පිළිම වල දක්නට ඇත. 7 වන සියවසට අයත් යැයි නම් කෙරුණු මෙම ලක්ෂණවලට වඩාත් සමීප ලක්ෂණ දරණ පිළිමයක් එල්ලෝරාගුහාවෙන් හමුවී ඇත. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේගේ අනෙකුත් අත් වලින් දරා සිටින දේ පිලිබඳ යම් අපැහැදිලි භාවයක් ඇත. සම්මත වින්‍යාසන්ට අනුව පොරවක් හෝ හෙන්ඩුවක් එක් අතකින් දරා සිටින අතර අනෙක් අතෙන් පාශයක් දරා සිටීම නිරූපනය වේ. ඇති විරල අවස්ථා වල උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ හිස මිනිස් හිසක්‌ ලෙසින් නිරූපනය ඇති අවස්ථාද අල්ප වශයෙන් දක්නට ඇත.

අතීත අභාෂයන් අනුව අදටත් නිර්මාණය වන උත්තම ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ රූප වල නක්ෂශ්ත්‍ර ප්‍රතිමා නිරූපණ ලක්ෂණ දක්නට ඇත. නුතන උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවි රූප නිර්මාණයේදී අතීත ප්‍රතිමවන්ගෙන් වෙනස් වන එක් ප්‍රධාන ලක්ෂණයක් නම් ඔව්න් වහන්සේගේ පහතින් පිහිටි දකුණු අතින් දරා සිටි ඇත්දළය ඉවත්වී ඒ වෙනුවට එය අභය මුද්‍රාව(ආරක්ෂාව නිරූපනය කරයි, බිය දුරුකිරීම නිරූපනය කරයි.) පෙන්නුම් කරයි. ඉතා ප්‍රසිද්ධ තේමාවක් වන උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේගේ නර්තන විලාශය ද වර්තමානයේ ඉතා ජනප්‍රියය. (පෙර සඳහන් කල පරිදි අත් සතරෙහි සමාන ලාක්ෂණික සංයුතියක් පවතයි.)

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ ඉතා අතීතයේ පටන්ම හස්තියෙකුගේ හිසෙන් නිරූපනය විය. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේට කෙසේ නම් හස්තියෙකුට සමාන හිසක් ලැබුනේද යන්න පුරාණ ජනප්‍රවාද වලට අනුව බොහෝ පැහැදිලි කිරීම් ඇත. ඉන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ හස්ති හිස් පහක් දැරූ බවයි. සමහර ලියවීම් වලදී උතුම් ගණ දෙවියන් හස්තියෙකු මෙන් හිසක් සහිතව ඉපදුනු බවත්, නමුත් බොහෝ තැන්වල සඳහන් වන්නේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ උත්පත්තියෙන් පසු හස්තියෙකුගේ මෙන් හිසක් අත් කර ගත බවයි. තවත් එක පුරාවෘත්තයක් වන්නේ උතුම් ශිව දෙවියන්ගේ  සිනහවෙන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් නිර්මාණය වූ බවයි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ වඩාත් ආකර්ශනීය වියයුතු යැයි සිතූ උතුම් ශිව දෙවියන් වහන්සේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ට හස්තියෙකුට සමාන හිසකුත් තරමක් විශාල උදරයකුත් ලබා දෙනු ලැබිය.  

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ “එකදන්ත” නමෙන් හඳුන්වා ඇති අතර එසේ හඳුන්වා ඇත්තේ එක් ඇත් දලයක් පමණක් තිබීම හේතුවෙනි. ගුප්ත සමයේ (4 වන සහ 6 වන සියවස් වල) කරවූ බවට විශ්වාස කරන ප්‍රතිමා වල තරමක් විශාල උදරය සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් ලෙසින් නිරුපනය කර තිබිණි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ මෙම ලක්ෂණය නිසා මුද්ගල පුරාණයේ ඔව්න් වහන්සේට වෙනස් නම් දෙකක් භාවිත කර තිබේ. එනම්, “ලම්බෝදර” සහ “මහෝදර” යන නමයන්ය.  සංස්කෘත බසෙන් මෙම නම් අරුත් දෙන්නේ එකම තේරුම එනම් උදරය ලෙසටය. බ්‍රහ්මන්ද පුරාණ යට අනුව පැවසෙන්නේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේට “ලම්බෝදර” යන නම භාවිත කරන්නේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ විසින් සියලු ලෝක වල අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය ගෙනහැර දක්වන නිසාවෙනි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේගේ අත් ගණන විවිධ සඳහන් වල වෙනස්කම් දක්වන අතර අත් සතර සිට දහසය දක්වා ගණනක් තිබෙන බව වඩාත් දන්නා කරුණයි. උතුම් ගණ දෙවියනේ බොහෝ ප්‍රතිමා වල දක්නට ලැබෙන්නේ අත් සතරක් වන අතර එය පුරාණික ප්‍රභවයන්ගේ ද සම්මතයක් ලෙසින් ප්‍රතිමාශිල්ප පාඨයන්හි දක්වා ඇත. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ආදී රූප වල අත් දෙකක් සහිතව දක්වා තිබිණි. නමුත් 9 වන සහ 10 වන සියවස් වල මධ්‍ය ඉන්දියාවේ තිබු සමහර උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ රූප වල අත් දාහතරක් සහ විස්සක් බැගින් ති‍බු අවස්ථා ද ඇත. “ගනේශ පුරාණ” යට අනුව උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ කර වටා සර්පයෙකු දවටාගෙන සිට ඇත. අනෙකුත් වචනයෙන් විස්තර කිරීම් වල දැක්වෙන්නේ නාගයන් සහිත පුජනිය පටියක් ලෙසින් උදරය වටා බඳ පටියක් දවටාගෙන සිටින අත‍ර අතින්ද දරාගෙන සිටියි, උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ වලලුකරදී එය දඟර ගැසී හෝ සිංහාසනයක් ලෙසින් ඇත. උතුම් ගණ දෙවියන්ගේ නළලෙහි ඇතැම් විට තෙවන ඇසක් හෝ තිරස් රේඛා තුනකින් දැක්වෙන නිකායික ලකුණක් (තිලකයක්) ඇත. “ගනේශ පුරාණයෙහි” විස්තර කරන පරිදි උතුම් ගණ දෙවියන්ගේ නළලෙහි තිලක ලකුණ මෙන්ම අඩසඳ සංකේතයක්ද ඇති බවයි. මෙම සුවිශේෂ ලක්ෂණය නිසා උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ට “බාලචන්ද්‍ර” යන නාමයද භාවිතා කරයි. බොහෝ විට උතුම් ගණ දෙවියන් වහන්සේව රතු වර්ණයෙන් නියෝජනය කරයි. සමහර අවස්ථා වලදී විශේෂිත වර්ණ සංයෝජන භාවිතා වන අවස්ථාද ඇත. හින්දු ප්‍රතිමාශිල්ප පිලිබඳ ග්‍රන්ථයක් වන “ශ්‍රීතට්ටවනිධි” (Sritattvandhi) හි විස්තර දක්වන ආකාරයට වර්ණ සංයෝජනය වී ඇත්තේ විශේෂිත යෝගී ඉරියව් අනුවය. උදාහරණයක්‌ ලෙස සුදු වර්ණය යොදා ගන්නේ උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ “හෙරඹ-ගණපති” සහ “රින-මෝචන-ගණපති” (උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ වහල් වැසියන්ගේ ගැලවුම්කරු වන බැවින්) සංකේතවත් කිරීමටය. “ඒකදන්ත-ගණපති” යෝගී ඉරියව්ව නිල් පැහැයෙන් පෙන්නුම් කරනු ලබයි.

ආදී සිතුවම් වල උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ කිසිදු රථයකින් (වාහනයකින්) තොරව නිරුපනය කර තිබිණි. “මුද්ගල පුරාණය” ට අනුව උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් භාවිත කල වාහන පහ අතුරින් මීයා එක් වාහනයක් ලෙස දැක්වෙයි. ජෛන සඳහන් වලට අනුව උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ විවිධ වාහන භාවිතා කල බව කියවේ. ඒවා නම් මීයා, අලියා, ඉබ්බා, බැටළුවා හෝ මයුරාය.

බොහෝ විට උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ මීයා උපයෝගී කරගෙන ගමන්ගත් අවස්ථා පෙන්වා ඇති අවස්ථා ඇත. මාර්ටින්-දුබෝස්ට් පවසන ආකාරයට 7 වන සියවසට අයත් මධ්‍යම සහ බටහිර ඉන්දියානු ප්‍රදේශ වල ඇති ප්‍රතිමාවනහසේලා නිර්මාණය කිරීමේදී උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ පාදය අසල ප්‍රධාන වාහනය ලෙසින් මීයා දක්වා ඇත. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ නැගී යාමට මීයා යොදා ගත් බවට ප්‍රථමයෙන්ම සටහන් වී ඇත්තේ “මත්ස්‍ය පුරාණ” යේය. පසුව “බ්‍රහ්මානන්ද පුරාණ” සහ “ගනේශ පුරාණ” ප්‍රභව වලද උත්තම ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ මීයා වාහනය ලෙස භාවිතා බවට සඳහන් වේ. “ගණපති අතර්වශිර්ස” හි ඇතුලත් වන ආකාරයට උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් ගැන කියවෙන පද්‍ය වල උතුම් ශ්‍රී ගැන දෙවියන්ගේ ධජයේ මීයා ඇතුලත්ව තිබු බව සඳහන් වේ. මීයාගේ වාහනයට “මූසකවාහන” ලෙසද මීයා සහිත ධජයට “ආඛුකෙටන” ලෙසද “ගනේශ සහස්රනාම” හි හඳුන්වා තිබේ.

මීයගෙන් දාර්ශනික බව වගේම අභිප්‍රාය ද සංකේතවත් වන බව පැවසේ. “මයිකල් විල්කොක්සන්” පවසන ආකාරයට මෙයින් සංකේතවත් වන්නේ තෘෂ්ණාව මැඩලීම සහ ආර්ත්මාර්තකාමි බව අඩු කිරීම යන්නයි. සංස්කෘත භාෂාව අනුව මීයා මූසික නමෙන් හඳුන්වන අතර එය “මූස්” යන muලයෙන් සැදී ඇත. (මූස් යන්නෙන් සොරකම් කිරීම යන්න සංස්කෘත භාෂාවෙන් අදහස් වේ.) “ක්‍රිෂාන්” නම් පුද්ගලයා පවසන ආකාරයට මීයා වගාවන්ට තර්ජනයක් වන සතෙකි. මෙම හේතුව නිසා උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් මීයන්ගෙන් වන හානි මැඩපැවැත්වීමට කටයුතු කරන “ග්‍රාම දේවතා” යන නාමයෙන් ද “විග්නේශ්වර”(අනතුරු වැලක්වීමට අධිපති දෙවියන්) යන න මයෙහි අරුත ගෙන දෙන පරිදි ද වන බව පැවසේ. මාර්ටින්-දුබෝස්ට් යෝජනා කරන්නේ මීයා වැනි සංකේතයක් යොදා ගෙන ඇත්තේ වඩාත් රහසිගත ප්‍රදේශ වලට පවා යාමට ඇති හැකියාව නිසා බවයි.

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ “විග්නේශ්වර”, “විග්නරාජ” සහ මර්ති භාෂාවෙන් “විඥ්නහර්ත” ලෙසින් හඳුන්වන්නේ පිලිවෙලින් අනාත්ම සහ අධ්‍යාත්මික යන දෙකෙහිම බාධා ඉවත් කර දෙන බැවිනි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ වඩාත් වැඳුම් පිඳුම් ලබන්නේ කරදර බාධක ඉවත් කර දෙන දෙවෝත්තමයාණන් ලෙසින්ය. පෝල් කොට්‍රයිට් පවසන ආකාරයට උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ධර්මයට අනුව හැඩගැසී ඔව්න් වහස්ගේ භුමියෙහි  ජීවත් වන පුද්ගලයන්ගේ කරදර බාධක ඉවත් කරදීමඋතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් විසින් ඉටු කර දෙන බවයි. ක්‍රිෂාන් සඳහන් කරන ආකාරයට උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ නාමයෙන් විදහා දක්වෙන පරිදි ඔව්න් වහන්සේ විවිධාකාර කාර්ය සංකේතයන්හි නියැලී සිටින බවට සඳහන් කරයි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයන් ජීවත් වන චරිතය දෙස බලා ඕවන්ව “විඥ්නකර්ටා” සිට (බාධක-ඇති වීමේ සිට) “විඥ්නහර්තා” දක්වා ( බාධක-දුරලීම දක්වා) උපකාර වේ.

උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ සාහිත්‍යයටත් අකුරු වලටත් ඉගෙනීමේ කටයුතු වලටත් අධිපති දෙවියන් වහන්සේ ලෙසින් වන්දනා පුද සත්කාර පවත්වයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් “බුද්ධි” යන වචනයේ අර්ථය ඥානය, ප්‍රඥාව සහ කල්පනා කිරීමේ ශක්තිය ලෙසින් දැක්විය හැකිය. බුද්ධි යන සංකල්පය උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ආනුභාව සම්පන්න බව හා නිරන්තරයෙන් බැඳී පවතින අතර විශේෂයෙන් පුරාණ කාල පරිච්ජේදයේ බොහෝ කතාවලින් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ දක්ෂකමේ ප්‍රත්‍යාබලය සහ ඥානය සමහ ඇති මැනවින් පෙන්නුම් කරයි. “ගනේශ පුරාණ” සහ “ගනේශ සහස්‍රනාම” වල දැක්වෙන පරිදි උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහසේට “බුද්ධිප්‍රිය” යන නාමයද යොදා ගෙන ඇත. “ගනේශ සහස්‍රනාමහි” අවසානයෙහි දක්වා ඇති උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ නාම 21ක් ඇතුලත් ලයිස්තුවේ මෙම නාමයද ඉතා වැදගත් සුවිශේෂී නාමයක් ලෙස දක්වා තිබේ. “ප්‍රිය” යන වචනයෙහි අරුත කැමැත්ත වන අතර විවාහයෙන් පසු ආදරවන්තයාට සහ ස්වාමියාටද “ප්‍රිය”යන වචනය යොදා ගැනේ. එම නිසා “බුද්ධිප්‍රිය” යන නමෙහි අර්ථය “ඥානයට ඇති කැමැත්ත” හෝ “බුද්ධියෙහි ස්වාමියානන්” ලෙසින්ද දක්ක්විය හැක.  

හින්දු මන්ත්‍ර සමගින් “ඕම්” නම් පදයෙන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ හඳුනාගත හැක. “ඕම්කාරස්වරූප” යන යෙදුමෙන් “මේ ආකාර(ස්වරූප) වේ” යන අරුත දෙන අතර මෙම සංකේතවත් ස්වරය උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ පුද්ගලායිත මූලික නාදයයි. “ගණපති අතර්වශිර්ස”ය  මෙයට සාක්ෂි සපයයි. “චින්මයානන්ද” එම පාඨය පහත ආකාරයට පරිවර්තනය කර ඇත.
උතුම් ශ්‍රී ගණදෙවියන් වහන්ස ඔබ වහන්සේ මේ බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු,සහ මහේස යන ත්‍රිත්වයයි. ඔබ වහන්සේ ඉන්ද්‍ර ය. ඔබ වහන්සේ ගින්දර සහ වායුවයි. ඔබ වහන්සේ සුර්යයා සහ චන්ද්‍රයා ය. ඔබ වහන්සේ බ්‍රාහ්මණයාය. ඔබ වහන්සේ භුමිය, අවකාශය සහ දෙව්ලොව යන තුන් ලොවයි. ඔබ වහන්සේ ඕම්. (පැවසීමට ඇත්තේ මෙයයි,ඔබ වහන්සේ මේ සියලු දෙයයි.)

සමහර බැතිමතුන් උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන්ගේ ප්‍රතිමශිල්පීය ශ්‍රී ශරීර ලක්ෂණ වල හැඩයන් සහ “දෙවනගිරි” සහ දෙමල ලියමන් වල ඇති ඕම් සමග සමාන ලක්ෂණ දක්වන බවට විශ්වාස කරති.

 “කුන්ඩලිනි යෝග” වලට අනුව උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවිඳුන් වාසය කරන්නේ පළමු චක්‍රයේය, එය “මූලධාරක” ලෙසින් හඳුන්වයි. “මූල” යන්නෙන් ප්‍රධාන, මුල්  යන අදහසත් “ආධාර” යන්නෙන් පදනම, පාදය යන අදහස දැක්වෙයි. මූලාධර චක්‍රය මූලික විද්‍යාමානයක් හෝ උතුම් ශ්‍රී දෙවි දේවතාවන් වහන්සේලා වැඩම කර සිටින මුලිකයෙන් බාහිරට ව්‍යාප්ත වුනු එකකි. මේ පිළිබඳව “ගණපති අතර්වශිර්සය” ද සාක්ෂි දරයි. එහි සඳහන් පාඨය කොට්රයිට් විසින් මෙසේ දක්වා ඇත. “නුඹ නිරතුරුව මූලික නාරටියේ (මුලධාර චක්‍රයේ) සංස්කාරික ප්‍රතානය තුල හැසිරෙයි.” මේ අනුව යමින්, උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ ස්ථිරව වාසස්ථානයක් කර ගෙන සෑම ජීවියෙකු තුලම ඇති මූලචක්‍රයන් තුල වැඩ සිටියි. උතුම් ශ්‍රී ගණ දෙවියන් වහන්සේ අනෙකුත් සියලු චක්‍ර වලට ද සහයෝගය සහ මගපෙන්වීම සිදුකරයි. එයින් “ජීවන චක්‍රයේ නියාමනයේ බලපෑම් පාලනය සිදු කරයි.    

Friday, July 15, 2016

කතරගම දෙවියන්ගෙන් ආශීර්වාද ලබා ගන්න.

අති උතුම් කතරගම දෙවියන් උන් වහ්සේගේ නිවැරදි යහපත් භක්තිකයන්ට සැමවිටකදීම උදව් උපකාර කරයි. උතුම් කතරගම දෙවියන්ගේ ආශීර්වාද ලබා ගැනීමට ආගමික වතාවත් වල යෙදී පුද පුජා පුජා කර

කාචර ග්‍රාම ග්‍රාමාන්තර වාසභවන නිත්‍යං
ශ්‍රී ඝන ශාසන සංරක්ෂණ ලංකාචද්වීපං
මයුර වාහනාරූඪ කන්ද දේව රාජං

ශ්‍රී විරාජමාන පුෂ්ප ආසනං ප්‍රවිෂ්ටං

යන ගාථාව තෙවරක් ගායනා කර පහත ආකාරයට උන්වහන්සේගේ ගුණ මෙනෙහි කරන්න.

අවසානයේ මෙම ගාථාව තෙවරක් කියා උන් වහන්සේට පින් අනුමෝදන් කරන්න. ඉන් පසු ඔබගේ ප්‍රාර්ථනාව උතුම් දෙවියන්ට ඉදිරිපත් කරන්න. ඔබට නිසැකවම සහනයන් සැලසෙනු ඇත.

“සලාතනෝ මහා තේජෝ
බලෝ මයුර වාහනෝ
දේවින්දෝ කාචරගාමේ
ඉදං පුඤ්ඤනුමෝදතු“

Wednesday, July 13, 2016

උතුම් ශ්‍රී මහා භාද්‍රකලි දේවමෑණියන් වහන්සේ

උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ ඉන්දියාවේ කේරලයේදී වඩාත් වන්දමනයට පාත්‍ර වන අතර “කාරීආම් කාලි මුර්ටි දේවි” නමෙන්ද හැඳින්වෙයි. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ සෞභාග්‍ය සහ වාසනාවට අධිපති දෙවඟන ලෙසින් පිදුම් ලබති. ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වන්සේ ඇස් තුනක් සහ අත් හතරක්, දොළහක් හෝ දහසයක් පෙන්නුම් කරති.උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි මෑණියන් වහන්සේ අත් වල අයුධ කිහිපයක් ද දරයි. ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන්ගේ හිසෙන් රැස් විහිදෙති.  උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ වන්දනා මානකරනු ලබන්නේ අතීතයේ සිට පැවත එන තාන්ත්‍රික ක්‍රමවේදයන්ට අනුව වෙයි.
උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේගේ මුලෝත්පත්තිය පිළිබඳව මුලික මත තුනක් පමණ ඇත. බොහෝ වඩාත් පිරිසක් පිළිගන්නා මතය වන්නේ දිව්‍ය උපතක් වූ උතුම් ශිව දෙවියන්ගේ දුහිතෘ වන අතර “දරුක” නම් යක්ෂයාගෙන් ලොව නිදහස් කරගෙන ඇති බවත්ය.

සංස්කෘතක භාෂාවට අනුව “භද්‍ර” යන්නෙන් හොඳ (good) වන අතර භද්‍ර නම සැදෙන්නේ “භ” සහ “ද්‍ර” යන අකුරු එක් වීමෙනි. “භ” අකුරෙන් “මායා” වන අතර “ද්‍ර” යනු අතිශය හෝ ශ්‍රේෂ්ඨ ආදී අර්ථයන් වෙයි.  එනම් භද්‍ර යනු මහමායා අර්ථය වන අතර සංස්කෘත භාෂාවේ “භද්‍රකාලි” යන නාමය හින්දියෙන් “මහමායා කාලි” ලෙසට පරිවර්තනය කල හැකිය.

“දාරික” නම් යක්ෂයෙක් ඉතා උසස් තපස් රැකීමෙන් පසු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් වරමක් ලැබිය. එනම්  කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට ඔහුව ඝාතනය කල නොහැකි වන අපරාජිත වූ වරයකි. ඔහු ලෝකය විනාශ කරමින් විශාල අපරාද කරන්නට පටන් ගත්තේය. උතුම් ශිව දෙවියන් මෙම අපරාද ක්‍රියාවන් පිළිබඳ දැනගැනීමෙන් පසු මහත් කෝපයට පත් වී දාරික නම් යක්ෂයා මැරීමට උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මාතාව මවන ලදී. ඉතා කෝපයට පත් ශිව දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ තෙවැනි ඇස අරිත්ම අතිශය දීප්තිමත්ව ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් මැවෙන ලදී. උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් ඉතා දැවැන්ත වූ අතර හිස්‌ ගණන අත් ගණන හා පාද ගණන ගැනිය නොහැකි ප්‍රමාණයක් විය. ශිව දෙවියන් විසින් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගෙන් දාරික නම් යක්ෂයා විනාශ කිරීමට ඉල්ලා සිටි අවස්ථාවේ ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වනයට ගොස් එහි වෙසෙන ලේ පිපාසිත හොල්මන්  සහ අත්මයන්ගෙන් උදවු ඉල්ලන ලදී. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ අති විශාල වූ කාන්තා සේනාව දැක දාරික යක්ෂයා සිනා වීමටත් උපහාස කිරීමටත් ගත් අතර ඔහු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් ලද වරය කාන්තාවක් විසින් පරාජය කල හැකි බවටත් ඔහුට අමතක විය. ඉතා දරුණු සටනකින් පසු ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ පිරිවර දාරික යක්ෂයා විනාශ කර සටන ජයගත්තේය. ඉන් පසු උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් අධික කෝපයෙන් දාරික නම් යක්ෂයාගේ හිස්‌ වම් අතින් ගෙන ආවේගයෙන් “කෛලෂ්” වෙත පැමිණෙමින් සිටියේය. ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ පිදුමක් ඉල්ලීමට පෙර ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ ස්වාමියානන් වූ ශිව දෙවියන් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ කෝපය සංසිඳුවීමට අචේනිකව නර්තනයේ යෙදුනි. එයින් සංතෘප්ත වූ ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ ශිව දෙවියන්ගේ භක්තිකයන්ගෙන් වැඳුම් පිදුම් ලැබීමට ශිව දෙවියන්ගෙන් වරයක් ලබා ගත්තේය.
කේරල සංස්කෘතියන්ට අනුව “මර්කන්දේය පුරාණ” නම් උත්සවය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් සිහි කරමින් කේරල සහ කන්නුර් දිස්ත්‍රික්කයේ "මදයි" නම් ප්‍රදේශ වල පැවැත්වෙයි. කේරලයේ පිහිටි ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවොලේ දී ශිව දෙවියන්ගේ තෙවැනි ඇසෙන් මැවුණු ඔව්න් වහ්සේගේ දියණිය ලෙස උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වන්දනාමාන කරති. මර්කදේය පුරාණ උත්සවයට අනුව උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ට වන්දනා කර, භක්තිකයන් ඉපදීම හා මරණය යන චක්‍රයෙන් තමන්ව මුදවා දෙන ලෙස අදිටන් කරගනියි. උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් කාන්තාවන්ගේ ගෞරවය රකිනා සහ ආද්‍යයාත්මික දැනුමට ද අධිපති වෙයි. විරභද්‍ර නම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවමෑණියන්ගේ සොහොයුරෙකු විසින්, වසූරිමාල නම් අයෙකුගේ ප්‍රහාරයෙන් මසුරිකා වලින් මුහුණේ කැළැල් මතුවූ අවස්ථවේ සුව කර ඇත. සමහර කේරල සඳහන් වීම් වල දැක්වෙන්නේ ඉතා මෘදු වශයෙන් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාවන්ගේ මුහුණේ දැකිය හැකි බවයි.
විශේෂයෙන් තමිල්නාඩු සහ ඒ අවට රාජ්‍යන්හි ජනතාව “මලයාල භගවතී” හෙවත් “මලයාල භද්‍රකාලි” ලෙසින් හඳුන්වන උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ ඇයවහන්සේගේ භාක්තිකයන්ව කුල ගෝත්‍ර බේදයකින් තොරව නිරතුරුව ආරක්ෂා කරන බව එම භක්තිකයන් දැන සිටියි.
තමිල්නාඩු, කර්ණාටක, අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ සහ දකුණු ට්‍රවන්කොර් ප්‍රදේශත් විශේෂයෙන් තිරුවනන්තපුරම් නගරයේ දමිල, කන්නද සහ තෙළුගු භාෂා කතා කරන ජන සමුහයා “මහකාලි” ලෙසින් උතුම් මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාව වන්දනාමාන කරන්නේ ඔව්න්ගේ ප්‍රථම අද්යාත්මික සංස්කෘතියක් හඳුන්වා දුන් අධිරාජ වික්‍රමාදිත්‍ය අනුගමනය කරමිනි.
ඉන්දියාවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශ වල දී තාන්ත්‍රික නම් ලෙස “කාලි” හෝ “මහකාලි” නම් වලින් උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ව වන්දනා මාන කරනු ලබයි. උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උතුම් ශිව දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ  “රෞද්‍ර” හෝ “මහාකාල” වේශයන්ගෙන් සිටිනා අවස්ථාවල උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දෙවමෑණියන් “රක්තබිජ” සමග සටන් කර ජයගත් බවත්, උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් දුර්ගා දෙවියන්ගේ දුව බවත් විශ්වාස කෙරේ. වෙනත් ප්‍රභවයන්ගේ දැක්වෙන්නේ “විරභද්‍ර” දෙවියන්ගේ සහෝදරිය සහ උතුම් ශිව දෙවියන් වහන්සේ රෞද්‍ර ලෙසින් සිටීමේදී උත්පත්තිය ලැබූ බවත්ය. ගැඹුරු තාන්ත්‍රික-අභාෂය සහිත සංස්කෘතීන් බොහෝ විට උතුම් ශ්‍රී මහා භාද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උතුම් ශිව දෙවියන්ගේ අග බිසව බවද විශ්වාස කෙරේ.

උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ “කලරිප්පත්තු” නම් යුද සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කරයි. “ලෝකනර්කවූ දේවාලයේ” (මලයාලයේ ශඔලින් දේවාලය) උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ ආශීර්වාදයෙන් “තචෝලි ඔතෙනන්” සහ ඔහුගේ අනෙකුත් රණකාමීන් “මලබාර්” හි පැවතී සටනෙන් ජය ලබන ලදී. කේරලයේ බොහෝ සංස්කෘතික ගම්මාන වල “කලාරි” නම් කලා පාසල් සහ ප්‍රාදේශීය දේවාල උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උදෙසා වෙන්කර තිබුණි. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්, දෙමල වැසියන්ට සංස්කෘතික කලා වලටත් නීති ගරුක පුද්ගලයන්ගේ ආරක්ෂාවටත් එක ලෙස වැදගත් වේ.

“කොදාවාස්” සහ “නෛර්ස්” වැනි ජන සමුහයා උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වන්දනා කරන්නේ තම පවුලේ අයඅරක්ෂ කර දෙන දෙවතාවක් ලෙසටය. ඔව්න් සමහර අවි අයුධ වලට වන්දනා මාන කරන අතර දේවස්ථාන වල ඇති අවි ආයුධ දෙවියන් වන්සේ විසින් පරිහරණය කලබවට බොහෝ ජනයාගේ විශ්වාසයයි. කුඩුම්බි නම් ජන සමුහයා “කොදුන්ගල්ලුරම්මා” දේව මෑණියන් දෙව් දූවරුන්ගේ අම්මා ලෙස සැලකෙයි. කේරලයේ පිහිටි “කොදුනගල්ලුර් භගවති” නම් දේවාලය ඉතා ප්‍රසිද්ධ දේවාලයක් වන අතර එය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් හට කැප කර ඇත. “තලප්පොලි” නම් උත්සවය ප්‍රධාන වශයෙන් සමරන්නේ “මකර් සංක්‍රාන්ති” සඳහා වන අතර මෙයට රට පුරා සිටින කුඩුම්බි වැසියන් (විශේෂයෙන් දකුණු කේරල) දේවාලයට පැමිණෙති. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් “නඩර්” නම් ජන සමුහයාටද අදිගෘහිත වන අතර තමිල් නාඩු වැසියන්ගේ උතුම් වන්දනාමානයට ලක් වේ. ඉතා ඈත අතීතයේ සිට පැවත ආ උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ  දේවාලයක් කන්පුර් වැසියන් විසින් “භාද්‍රාස්” නමින් වන්දනාමාන කර ඇත.

ඉන්දියාවේ ඉතා ජනප්‍රිය දක්ෂ සංස්කෘත කවියෙකු වන “කාලිදාස” උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ භක්තිකයෙකි. තවත් දක්ෂ අධිරාජ්‍යයකු වන වික්‍රමාදිත්‍ය  සහ ඔහුගේ සහෝදරයෙකු වූ භාට්ටි ද උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ හට ඉතා ලැදි භක්තිවතයෝය. ඔව්න්ගේ නොමද දියුණුවේ ආශීර්වාදය උතුම් ශ්‍රී භාද්‍රකාලි දේව මෑණියන් යැයි තදින්ම විශ්වාස කලේය. වික්‍රමාදිත්‍ය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ උදෙසා දේවස්ථාන සැදීමට දායක වී ඇත. විශේෂයෙන් තමිල්නාඩු සහ දකුණු ඉන්දීය ප්‍රදේශ වල දේවස්ථාන, යාච්ඤා කිරීමේ මධ්‍යස්ථාන සැදීමට දායක විය. මාර්ග දෙපස කුඩා දේවාල ද උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උදෙසා සාදා ඇත. අදටත් මෙම කුඩා දේවාල වල ඉතා භක්තිමත් ලෙසින් උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් උදෙසා පුද පූජා පැවැත්වේ.