උතුම් ශ්‍රී හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේගේ ගුණාංගයන්

උතුම් ශ්‍රී හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ තුල පවත්නා ගුණාංගයන් රාශියක් ඇත. පහතින් ඒවා පිලිබඳ සරල විස්තරයක් දැක්වේ.

චිරංජීවී (අමරණීත්වය) - රාම සහ ලක්ෂ්මන් මිය යාමට මොහොතකට පෙර රාමායනයේ සහ රාම කතාවේ විවිධ අනුවාදයන්ට අනුව, හනුමාන් හට අමරණීය වීමට ආශීර්වාද කරන බව ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු සදහටම මනුෂ්‍යත්වයේ කොටසක් වනු ඇති.

බ්‍රහ්මචාරී (ස්වයං විනය) - ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ සියලු භෞතිකවාදී දේවලින් ඔවුන් වහන්සේගේ රාගය පාලනය කරන අයෙකි.

ශරීර ප්‍රමාණය විශාල සහ කුඩා කිරීමේ හැකියාව - ඔවුන්වහන්සේට  හැඩගැස්විය හැකි, කුඩාම දේට වඩා කුඩා විය හැකිය, විශාලතම විරුද්ධවාදියාට වඩා විශාල විය හැකිය. ඔවුන්වහන්සේගේ මෙම ගුණාංගය ලංකාවේ සිරගත කර සිටින සීතා සොයා යන විට හැකිලීමට හා ලංකාවට ඇතුළු වීමට භාවිතා කරයි. පසුකාලීනව ඔහු සීතාට තම සැබෑ බලය පෙන්වීම සඳහා කන්දක ප්‍රමාණය, දීප්තියෙන් දැල්වෙයි.

ශක්තිමත්භාවය - හනුමාන් දෙවියන්වහන්සේ අසාමාන්‍ය ලෙස ශක්තිමත් ය, හේතුවක් මත ඕනෑම බරක් ඔසවා ගෙන යා හැකි ය. ඔවුන්වහන්සේ විර, මහාවීර, මහාබල සහ වෙනත් නම් වලින් හැඳින්වේ. රාම සහ රාවණා අතර වීර කාව්‍යයේ දී රාමගේ සහෝදරයා වන ලක්ෂ්මන් තුවාල ලබයි. ඔහුට සුවය ලැබිය හැක්කේ ඔහුගේ හිමාලයානු කන්දකින් හමු වූ ඔසු පැළයකින් පමණි. හනුමාන් පැන පැන ගොස් කන්ද සොයා ගනී. රාමායණයේ සඳහන් වන්නේ හනුමාන් දකින්නේ එම කන්ද බොහෝ ඖෂධ පැළෑටිවලින් පිරී ඇති බවයි. කුමන එකක් ගත යුතුදැයි ඔහු නොදනී. ඉතින්, ඔහු මුළු හිමාලයානු කන්දම ඔසවා ඉන්දියාව හරහා ලක්ෂ්මන් සඳහා ලංකාවට ගෙන යයි. ඔහුගේ අතිමහත් ශක්තිය ලක්ෂ්මන්ගේ තුවාලයෙන් සුවය ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙම පුරාවෘත්තය නිරූපකය සඳහා ජනප්‍රිය පදනම වන්නේ ඔහු පියාසර කරන ආකාරය සහ ඔහුගේ අතේ කන්දක් උසුලාගෙන යන ආකාරයයි.

නවෝත්පාදන හැකියාව - හනුමාන් දෙවියන්වහන්සේ විස්තර කරනුයේ නිරන්තරයෙන් ඉතා අසීරු ගැටලුවලට මුහුණ දෙන අයෙකු වන අතර, එදිරිවාදියා හෝ තත්වයන් ඔහුගේ මෙහෙයුමට යම් පරාජයකින් හා ඔහුගේ පැවැත්මට තර්ජනය කරයි නම් එහෙත් ඔහු අවාසි හැරවීමට නව්‍ය ක්‍රමයක් සොයා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු සීතා සොයාගෙන, රාමගේ පණිවිඩය ලබා දුන් පසු සහ ඔහු සැබවින්ම රාමගේ සැබෑ පණිවිඩකරුවා බව ඇයට ඒත්තු ගැන්වීමෙන් පසු, ඔහු බන්ධනාගාර නියාමකයින් විසින් සොයා ගනු ලබයි. ඔවුන් හනුමාන්ව අත්අඩංගුවට ගන්නා අතර, එහිදී රාවණාගේ ආරක්ෂකයින් ඔහුගේ වධහිංසා පමුණුවා, ඔහුගේ වලිගය තෙල් සහිත රෙදිවලින් බැඳ ගිනි තබයි. එවිට හනුමාන් පැන පැන, එක් මාලිගාවක වහලයකින් තවත් තැනකට පැන විනාශ කරයි. 

භක්ති (භාක්තිමත්භාවය) - රාම හා සීතාගේ ආදර්ශවත් බැතිමතෙකු ලෙස හනුමාන් නම් කරනු ලැබේ. භගවත් පුරාණය, භක්ති මාලා, ආනන්ද රාමායණය සහ රාමචරිට්මන් වැනි හින්දු ග්‍රන්ථ ඔහු රාම වෙනුවෙන් දක්‍ෂ, ශක්තිමත්, නිර්භීත හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් කැපවූ අයෙකු ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. රාමායණය සහ රාමාචරිත්මන වැනි රාම කතා, පරමාදර්ශී, ගුණවත් හා දයානුකම්පිත මිනිසා (රාම) සහ ස්ත්‍රිය (සීතා) පිළිබඳ හින්දු ධර්ම සංකල්පය ඉදිරිපත් කරන අතර එමඟින් හනුමාන් සඳහා පවරා ඇති ගුණාංග සඳහා සන්දර්භය සපයයි.

උගත් යෝගී - මධ්‍යකාලීන යුගයේ අග භාගයේ දී සහ ඉන් පසුව, තුලසිදාස් වැනි මුලාශ්‍රයන්ගේ සඳහන් වන්නේ, හනුමාන්ගේ හින්දු ආගමේ වේදන්ත දර්ශනය ද, වේදයන් හි ඇතුලත් වන, කවියෙකු, බහුමාමකයෙකු, ව්‍යාකරණ ශිල්පියෙකු, ගායකයෙකු සහ සංගීතඥයෙකුගේ විශිෂ්ටත්වය ද ඇතුළත් වන බවය.

බාධක ඉවත් කර දීමේ හැකියාව - භක්තිමත් සාහිත්‍යයෙහි හනුමාන් යනු දුෂ්කරතා ඉවත් කර දෙනු ලබන්නායි.

සැඟවුණු සුන්දර බව - ඔවුන් වහන්සේව හින්දු ග්‍රන්ථවල විස්තර කර ඇත්තේ පිටතට වඩා ඇතුලතින් දිව්‍යමය සුන්දරත්වයක් ඇති අයෙකු ලෙසයි. චලීසා ඔවුන් වහන්සේව  විස්තර කරන්නේ උණු කළ රන්වන් පැහැයෙන් යුත් කඩවසම් අයෙකු ලෙසයි.

උතුම් ශ්‍රී හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ පිලිබඳ හැඳින්වීමක්

උතුම් ශ්‍රී හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ, රාම දෙවිඳුන්ගේ සහයෝගී හින්දු දෙවි කෙනෙකුන් සහ දිව්‍යමය වානරයෙකු ලෙස ලෙස හඳුන්වා දිය හැකිය. එලෙසම උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ ශක්තියට, බ්‍රහ්මචරියාවට, නුවනැසට සහ භක්තියට අධිපති දෙවියන් වහන්සේ ලෙසින් හැඳින්වේ. හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ හින්දු වීර කාව්‍යක් වන “රාමායණයේ” ප්‍රමුඛ චරිතයක් වේ. තවද උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳව “මහාභාරත” සහ “පුරාණ” වැනි මුලාශ්‍රයන් රැසකම සඳහන් වේ. 

වර්තමානයේ උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ඉදිවුණු පිළිම සහ දේවස්ථාන රැසක්ම බහුලව දැකගත හැකි වේ. තවද ඔවුන් වහන්සේගේ “ශක්තිමත්, වික්‍රමාන්විතභාවයේ  විශිෂ්ටත්වයත්” සහ “තම ස්වකීය දෙවියන් වහ්සේ වන රම දෙවිඳුන්ට ඇති ආදර භක්තියත්” නිසා ශක්ති සහ භක්ති ලෙසින්ද හැඳින්වේ. පසුකාලීනව, උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ  මල්ලවපොර සහ කරනම් ආදිය මෙන්ම භාවනා යෝගී කාර්යශුරයෙකු ලෙසද සලකනු ලබන නිසා  සටන් කලාවන්ට අධිපතීත්වය දරණ බව විශ්වාස කරයි. ඔවුන් වහන්සේ මිනිසුන් තුල පැවතිය යුතු ස්වයං ශික්ෂාව නිරුපනය කර පෙන්වයි. ඒ අතරම ඔවුන් වහන්සේගේ බැලූ බැල්මට පෙනෙන වානර පෙනුමට යටින් විශ්වාසය, හේතුවක් සඳහා සේවය කිරීම වැනි ලක්ෂණ සැඟව තිබේ.

උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේගේ උත්පත්තිය

හින්දු පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, උතුම් හනුමන් දෙවියන් වහන්සේ “අංජන” සහ “කේසාරිට”  උපන් බව සඳහන් වේ. උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ වායු දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා බවද  පුරාවෘත්ත වල සඳහන් වේ. රාමායනයට අනුව උතුම් හනුමාන් දෙවියන් උපත ලද ස්ථානය “කිෂ්කින්ද” ලෙසින් හැඳින්වේ. මෙය කර්ණාටක ප්‍රාන්තයේ, හිරුකොප්පාල් දිස්ත්‍රික්කයේ, හම්පි නම් ප්‍රදේශය ආශ්‍රිතව පිහිට ඇති බව සැලකේ. 

උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේගේ ළමාවිය

රාමායණයට අනුව, හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ ළමා කාලයේදී උදෑසනක කුසගින්නක් ඇතිව තිබේ. රත් පැහැව නැගෙනා හිරු ඉදුණු පළතුරක් යැයි සිතා එය නෙලා ගැනීමට උත්සහ කිරීමට  පිම්මක් පන ඇති බව සඳහන් වේ. හින්දු පුරාවෘත්තයේ එක් අනුවාදයක, දෙවිවරුන්ගේ රජ ඉන්ද්‍ර දෙවියන් මැදිහත් වී හනුමාන්ට ඔහුගේ ගිගුරුම් වලින් පහර දුන්නේය. එය හනුමාන්ට ඔහුගේ හකු මත වැදුණු අතර, ඔහු කැඩුණු හකු සමග මිය ගිය අයෙකු මෙන් පොළොවට වැටුනි. ඔහුගේ පියා වන වායූ (වාතය) 4.65 වගන්තියේ රාමායණය සඳහන් කරන්නේ කලබල වී ඉවත්ව ගිය බවය. වාතය නොමැතිකම සියලු ජීවීන්ට ඉමහත් දුක් වේදනා ඇති කළේය. මෙහිදී උතුම් ශ්‍රී  ශිව දෙවියන් මැදිහත් වී හනුමාන්ට නැවත පණ ගැන්වීමට මඟ පෑදූ අතර, එමඟින් වායූ නැවත ජීවීන් වෙත යාමට පෙලඹුණි. ඉන්ද්‍ර දෙවියන් විසින් සිදු කරන ලද වැරැද්ද ලෙස, ඔහු හනුමාන්ට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔහුගේ ශරීරය ඉන්ද්‍රගේ වජ්රා තරම් ශක්තිමත් වනු ඇති අතර, ඔහුගේ වජ්රාටද ඔහුට හානියක් කළ නොහැකි බවය. ගින්නෙන් තමාට හානියක් නොවන ලෙස අග්නි දෙවියන් විසින් හනුමාන්ට ප්‍රාර්ථනා කිරීම, වරුණ දෙවියන් විසින් හනුමාන්ට ප්‍රාර්ථනා කළේ ජලය තමාට හානියක් නොවන ලෙසයි. ඉන්ද්‍ර සමඟ වෙනත් දෙවිවරු ඔහුට ප්‍රාර්ථනා කර ඇති අතර, වායූ දෙවියන් හනුමාන්ට ප්‍රාර්ථනා කළේය. සුළඟ තරම් වේගවත් වන අතර සුළඟ ඔහුට හානියක් නොකරනු ඇත. බ්‍රහ්ම දෙවියන් විසින් හනුමාන්ට ඕනෑම තැනක නතර කළ නොහැකි ස්ථානයකට යා හැකි යැයි ප්‍රාර්ථනා කර ඇති අතර, විෂ්ණු දෙවියන් හනුමාන්ට ආයුධයක් ලබා දෙන අතර එය "ගඩා" ලෙස නම් කර ඇත. එබැවින් මෙම පැතුම් හනුමාන් අද්විතීය බලයන් හා ශක්තිය ඇති අමරණීයයෙකු බවට පත් කරයි.

තවද හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ පිලිබඳ ළමා පුරාවෘත්තයේ තවත් හින්දු අනුවාදයක, ලුටෙන්ගෝර්ෆ් පවසන පරිදි, 8 වන සියවසේ ධර්තාක්‍යනා වැනි ජෛන ග්‍රන්ථවලද, හනුමාන්ගේ සූර්යයා සඳහා වූ ඉකරස් වැනි පිම්ම මාරාන්තික බව ඔප්පු වන අතර, ඔහු සූර්යයාගේ අළු වලින් පුළුස්සා දමනු ලැබේ. තාපය. ඔහුගේ අළු පොළොව හා සාගරයට වැටේ. දෙවිවරු අළු සහ ඔහුගේ ඇටකටු ගොඩබිමෙන් එකතු කර මසුන්ගේ උපකාරයෙන් වතුරෙන් එකතු කර ඔහුව නැවත එක්රැස් කරති. ඔහුගේ හකු ඇටයේ එක් කොටසක් හැර අන් සියල්ලම ඔවුන් සොයා ගනී. මවගේ පැත්තේ සිටින ඔහුගේ සීයා පසුව සුරියාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ දරුවා නැවත ජීවනයට ගෙන එන ලෙසයි. සූරිය ඔහුව නැවත ජීවනයට ගෙන එයි, නමුත් හනුමාන්ට ඉතිරිව ඇත්තේ විකෘති වූ හකුවකි. හනුමාන් දෙවියන් තම ළමා කාලය කිෂ්කින්ඩා හි ගත කළ බව කියනු ලැබේ.

උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේගේ තරුණ අවදිය.

රාමායනය කතාව තුලින් උතුම් හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේගේ වීරත්වය වඩාත් පිළිබිඹු වේ. රාම සහ ඔහුගේ සොහොයුරා වන ලක්ෂ්මන්, රාමාගේ පැහැරගත් බිරිඳ සීතා සොයා නව රජු වන කිෂ්කින්ඩා වෙත පැමිණීමෙන් පසුව, රාමගේ අලුතෙන් පැමිණි සගයා වන වඳුරු රජු වන සුග්‍රීවා, රාමගේ අතුරුදහන් වූ බිරිඳ සොයා සෙවීම සඳහා සෑම දිශාවකටම ඔත්තු බලන කණ්ඩායමක් යැවීමට එකඟ වේ. සුග්‍රීවා දකුණට හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ  සහ මහා වලසා ජම්බවන් ඇතුළු තවත් අයව යවයි.  මෙම කණ්ඩායම ඉන්දියාවේ දකුණු කෙළවරට ගමන් කරන අතර එහිදී ක්ෂිතිජයේ පෙනෙන ලංකා දූපත (නූතන ශ්‍රී ලංකාව) සමඟ සාගරය අභියසට පැමිණෙයි. කණ්ඩායම දිවයින ගැන සොයා බැලීමට කැමති නමුත් කිසිවෙකුට මෙතෙක් පිහිනීමට හෝ පනින්නට නොහැකි ය (එවැනි අද්භූත බලයන් මෙම වීර කාව්‍යවල චරිත අතර පොදු වීම සාමාන්‍ය දෙයකි). කෙසේ වෙතත් හනුමාන්ට එවැනි කාර්යයක් පහසුවෙන් කළ හැකි බව ජම්බවන් පෙර සිදුවීම් වලින් දන්නා අතර ඔහුගේ ශාපය ඉවත් කරයි.

ශාපය ඉවත් කළ හනුමාන්ට දැන් ඔහුගේ සියලු දේව බලයන් මතක් වේ. ඔවුන් වහන්සේ කඳුකරයේ ප්‍රමාණයට විශාලව පරිවර්තනය වී පටු මුහුදු මාර්ගයට උඩින් පියාසර කළ බව කියනු ලැබේ. ගොඩබෑමෙන් පසු, ලංකාවේ  රජු රවණා  සහ ඔහුගේ යක්ෂ අනුගාමිකයන් ජනාකීර්ණ නගරයක වන බව සොයා ගනී, එබැවින් ඔහු කුහුඹුවෙකුගේ ප්‍රමාණයට හැකිලී නගරයට රිංගයි. නගරය සොයා බැලීමෙන් පසු, ඔහු යක්ෂ රණශූරයන් විසින් ආරක්ෂා කරන ලද අරඹක සිටින සීතා සොයා ගනී. ඔවුන් සියල්ලන්ම නින්දට වැටුණු විට, ඔහු සීතා හමුවී ඔහු ඇයව සොයාගත් ආකාරය සාකච්ඡා කරයි. රාවණා තමා පැහැරගෙන ගොස් ඉක්මනින් ඔහුව විවාහ කර ගැනීමට බල කරන බව ඇය අනාවරණය කරයි. ඔහු ඇයව බේරා ගැනීමට ඉදිරිපත් වන නමුත් සීතා එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ තම සැමියා එය කළ යුතු බව පවසමිනි (පුරාණ ඉන්දියාවේ සිටම එන විශ්වාසයක්).

මීළඟට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඉතිහාස කතාවන්ට අනුව වෙනස් වේ, නමුත් පොදු කතාවක් නම් සීතා නැරඹීමෙන් පසු ඔහු අරඹ විනාශ කිරීමට පටන් ගැනීමයි. කතාව කුමක් වුවත්, ඔහු රාවණාගේ මළුවෙහි දී අල්ලා ගනු ලැබේ, සීතා ආපසු ලබා ගැනීමට රාම පැමිණෙන බව හනුමාන් පැවසූ විට ඔහු සිනාසෙයි. තම ආරක්ෂාවට තර්ජනය කිරීම නිසා වධ හිංසාවක් ලෙස හනුමාන්ගේ වලිගය ගිනි තබන ලෙස රාවණා තම සේවකයන්ට අණ කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් පිළිස්සීම සඳහා තෙල් පොඟවා ගත් රෙදි කැබැල්ලක් පැළඳවන සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔහු වැඩි කාලයක් රෙදි එකතු කිරීමට අවශ්‍ය වන පරිදි ඔහුගේ වලිගය දිගු කරයි. මෙය රාවණා දැල්වීමට අණ කරන තෙක්ම දිගටම පැවතිණි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ වලිගය දැල්වූ විට, ඔහු තම වලිගය පිටුපසට හරවා, ඔහුගේ අධිමානුෂික ශක්තියෙන් ඔහුගේ බැඳීම් ලිහා ගනියි.  ඔහු ජනේලයකින් පැන වහලයෙන් වහලයට පනිමින්, ගොඩනැගිල්ලෙන් ගොඩනැගිල්ල ගිනිබත් කරයි. මෙම ජයග්‍රහණය දුටු හනුමාන් නැවත ඉන්දියාව බලා පිටත් වේ. ආපසු පැමිණි පසු, ඔහු තම ඔත්තු බැලීමට පත් කල අය හා සිදුවූ දේ පවසයි. ඔවුන් නැවත කිෂ්කින්ඩා වෙත දිව යන අතර මේ වන විට රාමා ඔවුන්ගෙන් ප්‍රවෘත්තියක් ලැබෙන තුරු බලා සිටියේය. සීතා ආරක්ෂිත බවත් ඔහු එනතුරු බලා සිටින බවත් දැනගත් රාමා සුග්‍රීවාගේ හමුදාවේ සහය ලබාගෙන ලංකාව බලා පිටත් විය. පුරාවෘත්තයේ එන ලංකා සටන මේ ලෙස ආරම්භ වේ.

මෙම දිගු සටන තුල, හනුමාන් හමුදාවේ ජෙනරාල්වරයා ලෙස කටයුතු කළේය. එක් දැඩි සටනක් අතරතුර, රාමගේ සහෝදරයා වන ලක්ෂ්මන් මාරාන්තික ලෙස තුවාල ලැබූ අතර හිමාලයානු කන්දකින් පැළෑටියක ඖෂධයක් නොමැති වුවහොත් මිය යනු ඇතැයි සිතීය. මෙතරම් ඉක්මණින් ගමනක් යා හැකි එකම තැනැත්තා හනුමාන් වන අතර, එම නිසා ඔහු ඖෂධ ගෙන ඒමට හිමාල කන්දට යවන ලදි. එහි පැමිණි විට, කඳුකරයේ බොහෝ  ඖෂධ පැළෑටි ඇති බව ඔහු සොයා ගත් අතර වැරදි ඔසු නැවත ලබා ගැනීමට අකමැති විය. ඉතින් ඒ වෙනුවට ඔහු කන්දක ප්‍රමාණයක් පෘථිවියෙන් කඩා ගෙන නැවත සටනට පියාසර කළේය. ඇතැම් විට මෙම ක්‍රියාව හින්දු භක්තිකයන් අතර ඔහුගේ ජනප්‍රියම කතාව ද වේ. අවසානයේදී රාමා තම දිව්‍යමය බලයන් විෂ්ණු දෙවියන්ගේ අවතාරයක් ලෙස හෙළි කළ අතර රාවණා සහ අනෙකුත් භූත හමුදාව මරා දැමීය. අවසානයේදී රාමා නැවත සිය රාජ්‍යය ලෙස අයෝධ්‍යාවේ පිහිටි සිය නිවසට පැමිණියේය.

සටනට තමාට උදව් කළ සියලු දෙනාට තෑගි වශයෙන් ආශීර්වාද කිරීමෙන් පසු ඔහු හනුමාන්ට තෑග්ගක් දුන් අතර ඔහු එය විසි කලේය. බොහෝ රාජ නිලධාරින් මෙම ක්‍රියාවෙන් කෝපයට පත් වූහ.

හනුමාන් පිළිතුරු දුන්නේ රාම සිහි කිරීම සඳහා තෑග්ගක් අවශ්‍ය නොව, ඔහු සැමවිටම ඔහුගේ හදවතේ සිටින බවය. සමහර රාජ නිලධාරින් තවමත් කලබල වී ඔහුගෙන් සාක්‍ෂි ඉල්ලා සිටි අතර හනුමාන් ඔහුගේ පපුව ඉරා දැමුවේය. එහි රාම සහ සීතාගේ රූපයක් තිබිණි. හනුමාන් දෙවියන් දැන් සැබෑ බැතිමතුන් ලෙස ඔප්පු වී ඇති අතර රාම ඔහුව සුව කර අමරණීයභාවයෙන් ආශීර්වාද කළ නමුත් හනුමාන් එය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඔහුට නමස්කාර කිරීම සඳහා රාමගේ පාමුල ස්ථානයක් පමණක් ඉල්ලා සිටියේය. ස්පර්ශ කිරීමෙන්, රාම ඔහුට කෙසේ හෝ අමරණීයභාවයෙන් ආශීර්වාද කළේය. රමායණයේ සිදුවීම් වලින් සියවස් ගණනාවකට පසුව සහ මහා භාරතයේ සිදුවීම් අතරතුර, හනුමාන් වනාන්තරයක උප්දෙවතාවක් ලෙසින් සිය ජීවිතය ගත කරන බව කියවේ.

(මෙම ලිපිය උතුම් ශ්‍රී හනුමාන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති භක්තියෙන් යුතුව ලියන ලද්දක් වන අතර මෙය විකිපිඩියා වෙබ්අඩවියේ ඇති කරුණු අන්තර්ගතයේ සිංහල පරිවර්තනයකි. කිසියම් වැරදි අඩුපාඩුවක් සිදු වී ඇති නම් කරුණාවෙන් එම වැරදි පෙන්වා දෙන මෙන් ඉල්ලා සිටිමි.)

දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ජීවිතයම කැප කැප පුජකයන්ට කතරගම දෙවියන් පිහිට වූ හැටි.

මෙම ලිපිය 2019.07.07  ලංකාදීප පුවත් පතෙහි පළවූ දෙවිනුවර දම්සිරි කරුණාරත්න මහතා ලියු ලිපියකි.

ලංකාවේ බැතිමතුන් අතර ජනප්‍රියම දෙවියන් වහන්සේ කව්රුන්දැයි විමසුවහොත් බොහෝ දෙනාගේ සිතට නැගෙන්නේ උතුම් ශ්‍රී කතරගම දෙවියන් වහන්සේය. කතරගම පුරවරයට පැමිණ හෝ නොපැමිණ එම දෙවියන් සිහි කරගෙන කරනු ලබන වැඳුම් පිදුම්, පුද පිළිවෙත්, භාර හාර, පඬුරු ගැට ගැසීම්, දාන මාන, සෙත් කවි ආදිය කෙළවරක් නැතිව සිදු වෙයි. එමගින් පිහිට පිළිසරණ ජයග්‍රහණ ලැබෙන බවට ඇති අසීමිත විශ්වාසයන් එක් ආගමකට සිමා වී නැත. ලංකාවේ පමණක් නොව ඉන්දියාවේ ද ඇතැම් විට වෙනත් රටවල ද මේ දෙවියන් වහන්සේගේ කිතුගොස පැතිර ඇති බව පෙනෙන්නේ එම පුරවරයට විදෙස් රට වල සිට පැමිණෙන පිරිස් දකින විටය.

මේ ලිපියෙහි අරමුණ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පිලිබඳ සජීවීව ලැබූ අත්දැකීමකට අදාළ රසබර සිදුවීමක් ගෙනහැර දැක්වීමයි. මෙකි අත්දැකීම ලැබුයේ එවකට 69 වැනි වියේ පසු වූ ඉතාම ප්‍රකට හින්දු භක්තික පුජකයෙකි.

කතරගම පුදබිමට ගොස් බෞද්ධාගමික පිළිවෙත් අනුව ප්‍රථමයෙන් ඓතිහාසික කිරිවෙහෙර වන්දනා කොට එම මළුවේ පඩිපෙළ මත සිට තමන් පැමිණි (දකුණතින් ඇති) මග දෙස ආපසු බැලූ විට  ඉහලින් ඈත පෙනෙන්නේ වැඩසිටි කන්දයි. පිරිවර කඳු කිහිපයකින් යුක්තව ඝන වනයෙන් වැසුණු මේ කන්ද පූජනීය වූද, දර්ශනීය වූද, ජනප්‍රවාදයන්ට මුල් වූද, බැතිමතුන් යන එන වඳින පුදන සුවිශේෂී ස්ථානයකි. ‘වැඩිහිටි කන්ද’ යනුවෙන් සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේ පැවතුන ද ඒ ගිරි දුර්ගයේ නම වැඩසිටි කන්දයි. කතරගම දෙවියන් වහන්සේ වැඩසිටි එම දෙවියන්ගේ මුලස්ථානය මේ කඳු ශිඛරය බව බොහෝ දෙනාගේ පිළිගැනීමයි. එපමණක් නොව මේ දෙවියන්ගේ අනභිභවනීය වූ ශක්ති වේලායුධය දෙවියන් වහ්සේගේ ශ්‍රී හස්තයෙන්ම වැඩසිටි කන්දේ තැන්පත්කර කලක් මෙහි වැඩසිටි බව හින්දු දේව කථාවල සඳහන් වේ. මේ කන්දේ තිබු අති පැරණි පූජනීය ස්ථානයට දුටුගැමුණු කුමරු කතරගම විසු භරණ නම් (රජපෙළපතේ) තම මිතුරා සමග ආගිය බව ද කියනු ලැබේ. වැඩසිටි කන්දේ පුදබිම කතරගම මහා දේවාලයටත් වඩා පැරණි බව ද විශ්වාශ කෙරේ.

කතරගම සිට සැ. 3ක් පමණ දුරින් පිහිටි මේ කන්ද දක්ෂිණ කෛලාසය, අංජන පර්වතය, හේමකුටය, මැදුම් හෙළය ආදී නොයෙක් නම් වලින් යුගයෙන් යුගය ප්‍රකට වී තිබිණ. බෞද්ධ, හින්දු, මුස්ලිම් ආගමික සහජීවනයටත් අහිංසාවාදී ශිලවන්තකමටත් ජීවිතය කැප කරමින් භාවනාවෙන් කල් ගෙවූ පූජනීය වූ ඍෂිවරුන් හා යෝගාවචර තවුසන් සිය ආශීර්වාදාත්මක ශක්තිය සඵල කරගෙන අධ්‍යාත්මික බලය වැඩි දියුණුකර ගැනීම වැඩසිටි කන්ද මුල් කරගෙන සිදුකර ගෙන ඇති බවට ඇති කථා පුවත් බොහෝය. ඒ හේතුවෙන් ඉන්දියාවේ අතිප්‍රභල මහා යෝගිවරුන් අධ්‍යාත්මික මහපෙන්වීම් අනුව වැඩසිටි කන්ද ආශ්‍රිතව දේවාශිර්වාද ලබා ඇති බව කියනු ලැබේ.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් නටබුන් අතරට එක්ව අලි, කොටි, වලසුන්, දිවියන්, සර්පයින් බහුල මහ වනයෙන් වැසුණු   මේ පුදබිම හෙළි පෙහෙළි කොට වන්දනාවට මඟ පෑදීමේ ගෞරවය හිමිවන්නේ ඉකුත් සමයේ වැඩසිටි කන්ද පුදබිමේ අධිපතිව සිටි රත්මලානේ ශ්‍රී සිද්ධාර්ථ නාහිමියන්ටය. මෑත කාලයේ මෙරට සිටි  දක්ෂ ගුප්ත ශාස්ත්‍ර ගවේශකයෙකු හා පූජා විධි පිලිබඳ හසල දැනුමක් ඇති පඬිරුවනක් සිද්ධාර්ථ නාහිමියන් ඇතැම් හින්දු පුජකයන්ට ද දේවාල කපුවන්ට ද ගුරුවරයෙකු වූ බවට රහසක් නොවේ. බීමට දිය පොදක්වත් නොතිබූ වැඩසිටිකන්ද අද පවතින තත්ත්වයට දියුණු කරන්නට කළ කැපකිරීම සාර්ථක වුයේ කතරගම දෙවිඳුන්ගේ ආශීර්වාදය නොඅඩුව තමන් වෙත ලැබූනු නිසා බව සිද්ධාර්ථ නාහිමියන් පැවසු වාර අපමණය.

නාහිමියන් වැඩසිටිකන්දේ දියුණුවට වැඩකරන සමයේ වදසිටිකන්දේ දේවාලයේ කටයුතු කරන රිසියෙන් පළපුරුදු පුජකයෙක් කතරගම සිට පැමිණියේය. මුහුණ පුරා ඝණව වැදුණු සුදු පාහ හෝ සිවුරු පැහැගත් ඇඳුමින් ද කරට දැමු සාටකයකින් ද සැරසී සිටින මේ සාමිවරයා දේව තේවාවට කැපව ඇත්තේ වයස අවු. 16ක තරම් තරුණ වියේ සිටය. ඔහු එක දිගට වසර 55ක් කපුවකු වශයෙන් සේවය කර තිබිණි. නමින් වී. සංගරපිල්ලේ (ශංකර් පුල්ලේ) වන මොහු පළමුව වැඩසිටිකන්දේ පහල පිහිටි පුල්ලෙයාර් දේවාලයේ වසර ගණනක් කටයුතු කර පසුව වැඩසිටි කඳු මුදුනේ දේවාලයේ සේවය කරද්දී අපුරු අත්දැකීමකට මුහුණ දුන්නේය.

සුපුරුදු පරිදි කිසිදු සැප පහසුවක් නැතිව රාත්‍රියේ වැඩසිටි කඳු මුදුනේ නිදා සිටි සාමිවරයා කිසිදා නොදුටු සිහිනයක් දුටුවේය. තමන් අභිමුවට පැමිණ සිටි කිසියම් පුද්ගලයෙකු මෙසේ පැවසිය.

‘නුඹ දෙවියන් වෙනුවෙන් බොහෝ කැප වී සිටියා.  දුක් විඳිමින් අනුන්ගේ යහපතට වැඩ කළා. දැන් නුඹ මහලුයි. මනුෂ්‍ය ආත්මයක් ලැබූ නුඹේ ආයුෂ ගෙවී ගිහින් තව ජීවත්වෙන්න තිබෙන්නේ සුළු කාලයයි. මම අවේ නුඹට උදව්වක් කරන්නයි. ජීවත් වෙන ඉතිරි කාලය බුද්ධ ධර්මය අනුව වැඩ කරපන්. තිසරණ සරණ ගිහින් පන්සිල් සමාදන් වී පංචශීලය රකින්නට මතක තිය ගනින්. එයින් නුඹට යහපතක් වෙයි.’

නින්දෙන් තිගැස්සී අවදි වූ සාමිවරයාට ඒ වචන හොඳින් මතක තිබිණ. මේ මහා පොලොව මත මනුෂ්‍යයෙකු හැටියට දිවි ගෙවන්නට ඉතිරිව තිබෙන්නේ ඉතාම සුළු කාලයක් බව පැවසු වදන් ඔහුගේ හදවතේ තදින් සටහන් විය. ඒ අන් කිසිවක් නොව කතරගම දෙවියන් වහන්සේගේ වදන් බව පසක් කල ඔහු අලුයම වෙනතෙක් නොනිදා කල්පනා කළේ ගෙවී ගිය තම ජීවිතයේ කල කි දේවල්ය. තමන් පිළිබඳව දේවියන්ට පෙනී ඇති අන්දම සිහිපත් කල් ඔහු එමගින් කිසියම් සතුටක් ද භුක්ති විඳිමින් අලුයම වනතෙක් සිටියේ සිද්ධාර්ථ නාහිමියන්ට මේ බව පැවසීමටය.

මේ තොරතුරු ඇසු වැඩසිටි කන්දේ නාහිමියන්ගේ අදහස වූයේ ද සිහිනෙන් පැමිණ කථා කාලේ කතරගම දෙවිඳුන් බවය. එතෙක් හින්දු අගමිකයෙකු හැටියට කටයුතු කළ සංගරපිල්ලේ සාමි කැඳවා තාමන් හමුවේ තිසරණ සහිත පංචශීලයේ පිහිට වූ නාහිමියෝ තිසරණය ගැනත් පන්සිල් පදවල අරුතත් පහදා දෙමින් අධ්‍යාත්මික පැත්ත වර්ධනය කර ගැනීමේ වැදගත්කම කියා දුන්නේය. එතැන් පටන් බුදුන් මෙන්ම දෙවියන් ගැන මහත් භක්තියක් ඇතිකර ගත් ඔහු දිනපතා බෞද්ධාගමික කටයුතු කරමින් වෙනදා  නොතිබූ සැනසිල්ලක් අත්වින්දේය.

මේ කියන ලද සංගරපිල්ලේ සාමි සුළුපටු පුද්ගලයෙකු නොවන බව පෙනී යන්නේ ඔහු බුදු දහම වැළඳ ගැනීම ගැන වසර 58 කට පෙර එනම් 1961 ජනවාරි 14 වැනිදා ‘දිනමිණ’ පුවත්පතේ පලවූ තොරතුරු අනුවය. මේ සාමිවරයට දිවයනේ නොයෙක් පළාත් වල ගෝලයින් 400ක් සිටි බව ද තම ගුරුවර සාමිතුමන් බුදුදහමට ගිය බව ඇසු එම ශිෂ්‍යයින් ද බුදුදහම වැළඳගත් බව එම පුවතෙහි සඳහන්ව තිබේ. බෞද්ධයෙකු වූ පසු සංගරපිල්ලේ විසින් සිද්ධාර්ථ නාහිමියන්ට දානයක් ද පිරිනැමූ නව එහි සඳහන් වේ. මේ ප්‍රවෘත්තිය සිද්ධාර්ථ නාහිමියන් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පූජා විදි අඩංගු ග්‍රන්ථයක මුල් කොටසේ සඳහන් වෙන්න් සාමිවරයා විසින් ලියන ලද ලිපියක් ද සමඟිනි.

හින්දු ආගමිකයනට කතරගම දෙවියන්ගේ පිහිට ලබාගත නොහැකි බවක් මින් අදහස් නොවන බව සැලකිය යුතු වේ. ශීලවන්ත භාවය හෙවත් සිල්වත් බව, කිසිදු ලාභාපේක්ෂාවකින් තොරව අනුනට සේවය කිරීම, තම කුසල ශක්තිය වැඩිදියුණු කරගැනීම අගමනුකුල කටයුතු වල යෙදීම, දානාදී පින්කම් වල නිරත වීම හා ඒවාට සහය දැක්වීම, භාවනාවෙන් සිත් දියුණු කර ගැනීම ආදී යහපත් ක්‍රියා දේවාත්මලාභින් ඉතා ප්‍රිය කරන මානුෂික ක්‍රියාකාරකම් වේ.  බුදුරදුන් තෙවන වර ලක්දිවට වැඩ රහතන් වහන්සේලා පන්සීය නමක් පිරිවාරගෙන කතරගම කිරිවෙහෙර පිහිටි තැන හිඳ එම පුරයට අධිපතිව සිටි මහාසේන නම් දෙව්රජු ප්‍රධාන පිරිසට දහම් දෙසු බවත් දහම් අසා ඒ දෙව් රජු සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටි බවත් බෞද්ධයින්ගේ පිළිගැනීමයි. එම ස්ථානයට රැකවරණ සලසන ලෙස භාර කරන ලදුව එම දෙවියන් එය ඉටු කරමින් සිටින බව විශ්වාශ කෙරේ. කවර ආගමිකයෙක් වුවද  ඉහත කි උසස් මානුෂික ගුණාංගයන්ගෙන් යුක්ත වී නම් දේවාශිර්වාද නොඅඩුව ලැබෙන බව ගුණගරුක භක්තිවතයින්ගේ අදහස වී තිබේ.

අද කතරගම යන එන ජනයාගෙන් කීයෙන් කී දනක් මේ උතුම් පිළිවෙත් රකින්නේ ද. සසර සැරිසරන අතර මනුෂ්‍ය ආත්ම ලැබුවන්ට ජාති, ජරා, මරණ, ප්‍රිය විප්පය්ගයන්ට මුහුණ දීමට සිදු වේ. ඒ සියලු දේ මැද ශේෂ වනුයේ දාන ශීල භාවනාදියෙන් රැස් කරගත් පිනක් පමණි. ඒවායෙහි හරි හැටි නිරත නොවී විනෝදකාමී ලෙස කතරගම පුරවරයට පිවිස පෙරේත තටුවක් වැනි වැනි පූජා වට්ටියක් තබා තමන්ම ඒවා අනුභව කරන අයට දේවාශිර්වාද ලැබේදැයි සිත බලන්න. මහානුභාවසම්පන්න දෙවි කෙනෙකු නොව අමනුෂ්‍යයන් විසින් ඒ පුද පිළිගන්න බව භාවනනුයෝගීන් විසින් තහවුරු කරගෙන තිබේ.

මේ ලිපියට පාදක කරගත් පොත පත ලියු රත්මලානේ ශ්‍රී සිද්ධාර්ථ නාහිමි වසර සියයක් පමණ ආයු වළඳා අපවත් වුහ. ඒ දෙව් පුද පිළිවෙත් වල ද පෙන්වා දී ඇත්තේ පන්සිල් සුරැකීම, මෛත්‍රී භාවනා ආදියෙහි දිනපතා නිරත වීම, දානාදී කුසල ක්‍රියා වල නිරත වීම ආදියෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ සිත් පැහැදෙන බවයි. මිනිස් සිත නිතර උත්සහ කරනුයේ සියල්ල තමන් සතු කර ගැනීමටය. මිල මුදල්, දේපල, යාන වාහන, තනතුරු රැස්කරන අතර ඒවා අහිමි වේ යැයි යන සැකයෙන් පසු වේ.  සිත තුල තෘෂ්ණා, මාන, කෝප, ඊර්ෂ්‍යා ආදී පාප සිතිවිලි රැස් වේ. අසනීප වී ජරාවට පත්ව මෙලොවින් පිටව යන විට තෙක් ආශාවෙන් රැස් කල සියල්ල මෙහි දමා අකුසල් සිත් පමණක් රැගෙන ගොස් නිර ගින්නෙන් පැසෙන අපාය දුගතියක උපදී.

අද සිටින බොහෝ අයට අත්වන ඉරණම මෙය බව පිං කැමති දෙවියෝ දනිති. මනුෂ්‍යයා දනට පිනට, ශිලයට, ගුණයට යොමු වන්නේ නම් දෙවියෝ අපමණ සතුටට පත් වෙති. වැඩසිටි කන්දේ පුජකයෙකු වූ සංගරපිල්ලේ ස්වාමිතුමන්ට සිහිනෙන් පැමිණ දැනුම් දී ඇත්තේ ද මේ කරුණු ටික බව පැහැදිලිය. කමහෝගී දුසිරිතෙන් ඉවත්ව චාම් වූ පිනැති දිවියකට පුරුදු වීම කෙසේවත් කල්දැමිය යුතු නැත. හේතුව බන දහම නොතකා හරින්නන්ට ලෝ දහමින් ගැලවීමක් නැති බැවිනි.

-දෙවිනුවර දම්සිරි කරුණාරත්න-

2019.07.07  ලංකාදීප

ගරුඩා - උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ වාහනය

ගරුඩා යනු හින්දු, බෞද්ධ හා ජෛන පුරාණෝක්ති වල සඳහන් පක්ෂියෙකුන් හෝ පක්ෂි ස්වරුපයක් ගන්නා දිව්‍යමය සත්ත්ව නිරුපණයකි. ඔව්න් වහන්සේ ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ වාහනය ලෙසද, බුද්ධාගමේ ධර්ම-ආරක්ෂක සහ අස්ටසේන ලෙසද  සහ ජෛන දහමේ ටිර්තන්කර ශාන්තිනාත යක්ෂයා ලෙසද විවිධ ස්වරුපයන්ගෙන් විවිධ ජන කොටස්  විශ්වාස කෙරේ.

ගරුඩා විස්තර වන්නේ පක්ෂීන්ගේ රජු ලෙස සහ රාජාලියෙකුගේ වැනි ස්වරුපයක් ගන්නා ලෙසිනි. ඔව්න් වහන්සේ සත්ත්ව රූ ගත් දෙවියන් වහන්සේ නමක් ( අර්ධව පියාපත් විහිදු සුවිසල් පක්ෂියෙකු ) හෝ මානවතත්වරෝපිත ලෙස නිරූපණය වේ ( පක්ෂි ලක්ෂණ ඇති පියාපත් සහිත මනුෂ්‍ය රුවක් ). ගරුඩා වැඩි වශයෙන් යුහුසුලුව ඕනෑම ස්ථානයකට යා හැකි ආරක්ෂකයෙකු, නිරන්තර පරික්ෂාකාරී සහ සර්පයා (ද්‍රෝහියා) ගේ සතුරා ද වේ. ඔව්න් වහන්සේ “තර්ක්ෂ්‍ය” සහ “ව්‍ය්නාතේය” යන නම් වලින් ද හඳුන්වනු ලැබේ.

ගරුඩා ඉන්දියාවේ යම් ප්‍රාන්ත වල, මියන්මාරයේ, තායිලන්තයේ, කාම්බෝජයේ සහ ඉන්දුනීසියාවේ නිල ලාංජන වල ද නිරුපනය වේ. ඉන්දුනීසියාවේ නිල රාජ්‍ය ලාංජනය ගරුඩා කේන්ද්‍ර කොට නිර්මාණය කර ඇත. ඉන්දුනීසියාවේ ජාතික ලාංජනය “ගරුඩා පන්චසිලා” යනුවෙන් හැඳින්වේ.

හින්දු දහම

හින්දු දහමේ, ගරුඩා දිව්‍යමය රාජාලියෙකු වැනි සූර්ය පක්ෂියෙකු සහ පක්ෂීන්ගේ රජු වේ. රිග්වේදයේ ගරුත්මන් ලෙස විස්තර වන්නේ දිව්‍යමය පියාපත් සහිත ලෙසින්ය.  ශතපත බ්‍රාහ්මණයෙහි ඇතුලට එබ්බවූ යජුර්වේද පාඨයේ සඳහන් වන්නේ ධෛර්යයේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙසින්ය. මහාභාරතයේ ගරුතම් ලෙසින් සඳහන් ගරුඩා, විස්තර වන්නේ වේගවත්ම, ඕනෑම ස්වරුපයක හැඩයක් ගෙන ඕනෑම ස්ථානයකට ඇතුලත් විය හැකි අයෙකු ලෙසයි. වීරකාව්‍යන්හි සඳහන් වන පරිදි ඔව්න් වහන්සේ මහා බලසම්පන්න සත්ත්වයෙකි, එනම් පියාපත් ගැසීමකින් දිව්‍යලෝකය, පොලොව සහ ආපායේ භ්‍රමණය නැවැත්විය හැකි වීමයි. ගරුඩා උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ වාහනය ලෙසින් විස්තර කරන අතර බොහෝ විට උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ ගරුඩා මත වැඩ සිටින ලෙස චිත්‍ර හා මුර්ති වල නිරුපනය වේ.

ජෝර්ජ් විලියම්ස්ට අනුව, ගරුඩා සතුව ශබ්ද ධාතු ඇත. ඔව්න් වහන්සේ වෛදික සාහිත්‍යයේ රික් (රිද්මයට), සමන් (ශබ්දයට), යජ්නා (පරිත්‍යාගයට) සහ අත්නම් (ස්‌වයං, ගඹුරු විඤ්ඤාණයට) සමාන උපමාවක් ලෙස දක්වා ඇත. පුරානයන්ට අනුව විලියම්ස් පවසන පරිදි ගරුඩා අදහස් වල සාහිත්‍ය ප්‍රතිමුර්තියක් වන අතර තම ස්වආත්මය වෙන් කල නොහැකි වනසේ උත්තරීතර දෙවිඳුන් (උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ) හා බැඳී පවතී. ගරුඩා වෛශ්නවාදී පුරාණෝක්ති වල ඉතා වැදගත් අංගයක් වන නමුත් ශ්‍රමණ පුරාණෝක්ති වලද ප්‍රමුඛව විදහා දැක්වේ. ගරුඩා තන්ත්‍ර සහ කිරාන තන්ත්‍ර වැනි පාඨයන්හි සහ ශිව දේවාල වල අත්නම් (ස්‌වයං, ගඹුරු විඤ්ඤාණයට) වලට උපමාවක් වන  පක්ෂියෙකු ලෙසින් නිරූපණය කර ඇත.   

ප්‍රතිමාශිල්ප

ගරුඩා ප්‍රතිමාශිල්ප මත හින්දු පාඨයන්ගේ තොරතුරු වල විචලනයන් දක්නට ඇත. ඔව්න් වහන්සේ පක්ෂියෙකුග් ස්වරුපයෙන් ඇත්නම්, ඔව්න් වහන්සේ රාජාලියෙකු මෙන් යම් තරමකින් පියාපත් විහිදා ඔව්න් වහන්සේට වැඩමවීමට අවශ්‍ය ඕනෑම ස්ථානයකට වැඩීමට උත්සුකව සහ කැමැත්තෙන් සිටින බව නිරුපනය වේ. මිනිස් අංගයන් සහිතව නිරුපනය වන අවසථාවන් වලදී, ඔව්න් වහන්සේ රාජාලියෙකු මෙන් නාසයක් ඇතිව, හොටයක් හෝ පාද සහිතව, ඔව්න් වහන්සේගේ අක්ෂි විශාලව සහ විවෘතව, ඔව්න් වහන්සේගේ ශ්‍රී ශරීරය ගරුඩපාෂණ (එමරල්ඩ්) වර්ණයෙන් සහ පියාපත් යුගල රන් වන් කහ පැහැයක් ගනියි. ඔව්න් වහන්සේ ශ්‍රී හස්ත යුගලක් හෝ සතරක් සමග නිරුපණය වේ. ඔව්න් වහන්සේ මත උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ වැඩම කොට නොමැති නිරූපණ වල ඔව්න් වහන්සේගේ පිටුපස එක් හස්තයකින් අමෘත පැන් කලසක් ද අනෙක් හස්තයෙන් ජත්‍රයක් ද ඉදිරිපස හස්තයන් අන්ජලී ( වැඳගෙන සිටීම / නමස්තේ) ඉරියව්වෙන් ද වැඩ සිටිනු නිරුපනය කරයි. ඔව්න් වහන්සේ මත උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ වැඩ සිටින අවස්ථාවන් වල ඔව්න් වහන්සේගේ පසුපස හස්තයන් උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රී පාද යුගලට උපකාර වන සේ තබාගෙන සිටීම නිරුපනය වේ.

සිල්පරත්න පාඨයන්ට අනුව, රාඕ පවසන්නේ, ගරුඩා විශිෂ්ටවම නිරුපනය වන්නේ හස්තයන් ද්විත්වයක් සහ වර්ණයන් සතරකින් පමණක් බවයි: “පාද වල සිට දණහිස් දක්වා රන්වන් කහ පැහැය ද, දණහිස් වල සිට පෙකනියට සුදු වර්ණය ද, පෙකනියේ සිට ග්‍රීවය දක්වා තද රතු වර්ණය ද, ග්‍රීවයෙන් ඉහළට කළු වර්ණය වේ”. ඔව්න් වහන්සේගේ ශ්‍රී හස්තයන් අභය (භය නොමැති) මුද්‍රාවෙන් ඇත. ශ්‍රිතත්වනිති පාඨයන්ට අනුව යෝජනා කරන්නේ, ගරුඩා දන ගසා සිටින අයුරින්, සර්පයන් පැළඳගෙන, තියුණු පක්ෂී හොටයක් වන් නාසයක් ඇති, ඔව්න් වහන්ස්ගේ ශ්‍රී හස්තයන් අන්ජලී මුද්‍රාවෙන් සිටීමයි. මෙම නිරුපනයන් උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කැප කල ද්වස්ථාන වල බහුලව දැකිය හැක.

සමහර ප්‍රතිමාශිල්පයන් වල, ගරුඩා විසින් උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔව්න් වහන්සේගේ අග මෙහෙසියන් වහන්සේලා දෙදෙනා [උතුම් ශ්‍රී ලක්ෂ්මි දේව මෑණියන් (තිරුමගල්) සහ භුමි-දේව මැණියන් (භුමි-දේවි)] උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ දෙපසින් වඩිනා අයුරු නිරුපණය වේ. යම් අවස්ථා වලදී උතුම් ශ්‍රී ලක්ෂ්මි දේව මෑණියන් වහන්සේ උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගරුඩා මතින් ගමන් ගන්නා අවස්ථා ද නිරුපණය වේ. 

6 වන සියවසට පමණ අයත් ඉන්දියාවේ බදමි ලෙන් විහාර වලින් ගරුඩා ප්‍රතිමා හමු වී ඇත.        

==============================================================

මෙම ලිපිය විකිපිඩියා වෙබ් අඩවියේ සඳහන් තොරතුරු වල සිංහල පරිවර්තනයකි.

==============================================================

සෙනසුරු අපලයට උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේගේ පිහිට ලබන ආකාරය - උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේ

========================================================================

මෙම ලිපිය 2014 නොවැම්බර් මස 12 වන බදාදා “දියණිය” පුවත්පතෙහි 03 වන පිටුවෙහි රන්දී ඉෂාරා වීරගේ විසින් රචිත ප්‍රවීන ජෝතිශ්‍යවේදී මාවනැල්ලේ ජනක රත්නායක මහතාගේ විග්‍රහයකි.

========================================================================

පාරමී දම් පුර මතු බුදු බව               පතන

නාරන දෙව්තුමනි යුතුවන ගුණ       නුවණ

භූ ග්‍රහ දොස සමඟ බාධක පිස        තොසින

අප හට දිවි රැකුම ලැබ දෙනු මැන මෙතින

මතු බුදුවන්නා වූ ශ්‍රී බුද්ධ බල ඇති, ගුරුලාසනයෙහි වැඩ සිටින නීල වර්ණයෙන් බබලන්නා වූ මහා බලවත් ආයුධ සතරක් ඇති, දශ අවතාර ඇති, ලංකා රක්ෂක, සර්ව බලධාරී ශ්‍රී විෂ්ණු දිව්‍ය රාජෝත්තමයාණන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේට පාද නමස්කාර කරමින්, ඔබවහන්සේගේ අවසර පතමින්, ඔබ වහන්සේ නමට දියණිය පුවත්පතේ, මේ පත් ඉරුව භාර කරමින් ම ශ්‍රී විෂ්ණු දිව්‍ය රජෝත්මයාණන් වහන්සේගෙන් ඔබට සුබසෙත ලබා ගත හැකි වන්නේ කෙසේදැයි නිවැරදිව වටහාදීමටයි අපේ මේ සුදානම.

ශ්‍රී විෂ්ණු, නාරායන යන විවිධ නම්වලින් හින්දු බැතිමතුන් හඳුන්වනු ලබන නමුත් ලාංකේය අපි උපුල්වන් දෙවිඳුන් ලෙස පිං පෙත් අනුමෝදන් කරනු ලබන  උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් ලංකාව තුල සම්බුදු සසුන භාර වී ඇති දෙවිඳුන් ලෙසයි බෞද්ධ ජනයා හඳුන්වනු ලබන්නේ. පිරිනිවන් මංචකයේ වැඩ සිටි බුදුරජාණන් වහන්සේ සම්බුදු සසුන ස්ථාවර මට්ටමින්ම නොනැසී අනාගතයේත් පවතින්නේ ශ්‍රී ලංකාවේ බව දැන, ලංකාවේ සම්බුදු සසුන රැකගැනීමට දෙවියන්ගේ රැක්ම බැල්ම ලබාදෙන්න යැයි කල දැනුම්දීමට අනුව, සක් දෙවිඳුන් විසින් ඒ භාරදුර්ය වගකීම ශ්‍රී උපුල්වන් දිව්‍ය රජෝත්මයාණන් වහන්සේට පැවරු බව මහාවංශය තුල සඳහන් වේ. මේ භාරදුර්ය වගකීම වසර දෙදහස් පන්සියයකටත් වඩා නොපිරිහෙලා ඉටුකරමින් දකුණු ලක දෙවිනුවර තුඩුවේ ශ්‍රී විෂ්ණු මහා දෙවොලට අධිපතිව වැඩ වෙසෙමින්, සිරිලක පුරාම තේජෝබල පරාක්‍රමය විහිදුවන ශ්‍රී විෂ්ණු උපුල්වන් දෙවිඳුට පින් අනුමෝදන් කරනු ලබන්නේ මේ ගාථාවෙනි.

සම්බුද්ධ ශාසන වරං යථි පුංගවංච

සම්පලනය පටිලද්ධ වරෝ යසස්සී

පුඤ්ඤාභිමානී අනුමෝදිය වාසු දේවෝ

පාලේතු මං සත සාත හිතාව හන්තෝ

සෙනසුරු ග්‍රහයාගෙන් සිදු වන අපල විපත් සඳහා පිහිට ආරක්ෂාව ලබා ගත හැකි දෙවියන් වන්නේ ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේයි. (අපල යනු පෙර කල අකුසල කර්ම පලදීම යනුවෙන් ද පිළිගැනේ) විෂ්ණු දෙවියන්ගේ ජීවිතයටත් අපල විපත් කිරීමට බලා සිටි සෙනසුරු ග්‍රහයා, ඔහුගේ කාලය පැමිණි පසුව, විෂ්ණු දෙවියන් අභිමුවට ගොස් “ලෝ සතුන් සියලු විපත් වලින් ආරක්ෂා කරන ඔබ වහන්සේට හැකියාවක් පවතින්නේ නම්, මගේ බැල්ම ඔබ වහන්සේගේ ජීවිතයට වැටි ඇති ඉදිරි සත්වස හමාර තුලදී හැකිනම් මා පමුණුවන විපත් වලින් ආරක්ෂා වන්න” යැයි පවසා තිබේ. සෙනසුරුගේ අපලයෙන් බේරීමට උපක්‍රම යෙදු විෂ්ණු දෙවියන් බට කැලයකට ගොස් ඇත් වේශයක් මවාගෙන ඒ කැලය තුල ජීවත් වී තිබේ.

සෙනසුරුගේ අපලය නිමවූ පසුව යලි දේව භවනට වැඩම කල කල ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් අභිමුවට පැමිණි සෙනසුරු දෙවියන්, මගේ වසර හත හමාර තුල දී මා ඔබ වහන්සේට බට කොළ ක ජීවත්වීමට සැලැස්වූ බව පවසා ඇත.

එහිදී විෂ්ණු දෙවියන් පවසා ඇත්තේ බටකොළ කෑවේ ඇතකු වන බැවින් එය ඇතාට ප්‍රියජනක ආහාරයක් වූ බවයි. එසේම බටකොළ ඇතුන්ට අහිතකර නොවන බැවින් සෙනසුරු අපලයෙන් සිදු වන රෝග පීඩා, දුක් දොම්නස් සහ ආහාර අහේනියෙන් තොරව තම ආත්මය සැපසේ ජීවත් බැවින් ඔබ මට කල අපල විපත් මගේ ආත්මයට නොදැනුණු බවයි. මේ දේව පුරාණයට අනුව සෙනසුරු අපලයෙන් උපක්‍රමශීලිව ජය ගැනීමේ ශක්ති මහිමය පවතිනේ උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දිව්‍ය රාජෝත්තමයාණන් වහන්සේටයි. එබැවින් සෙනසුරු මාරුවීම් වලින් ඔබට වන අපල විපතින් ඔබව ගැලවා ගත හැකි වන්නේ උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු උපුල්වන් දිව්‍ය රාජෝත්තමයාණන් වහන්සේටයි.

සෙනසුරු මාරුවෙන් සුළු හෝ අපලයක් පවතින සියලු දෙනාටම විෂ්ණු දෙවියන් උදෙසා සිදුකල හැකි පුජාවක් පවතියි. මේ සඳහා ඔබ ඔබේ පන්සලේ විෂ්ණු දේවාලයට හෝ ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවිහාමුදුරුවන්ගේ තේජබල පරාක්‍රමය පවතින කුමන හෝ දේවාල භූමියකට යා යුතුයි.

මෙහිදී ඔබ නිල් කටරොලු මල් හෝ නිල් මහනෙල් මලින් සැදු මල් දමක් රැගෙන යා යුතුය. එසේම නිල් මල් යෙදු මල් වට්ටියක්, සුවඳකූරු සහ එළඟිතෙල් සහිත නැවුම් පහනකින් යුතු පූජා භාජනයක් ද පලතුරු වට්ටියක් ද  දේවාලයට රැගෙන ගොස් උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු දෙවියන් වහන්සේට පුජාව සිදු කල යුතුයි. මල් මාලය සහිත පූජා භාජනයත්, පලතුරු වට්ටියත් දේවාලයේ පුජකතුමාට භාර දෙන විට ඒ සමඟම පඬුරක් ද පූජා භාජනයේ තබා භාර දීම වැදගත්.

මේ පඬුර පරණ කාසියකින් සකසා ගත යුතුයි. තඹ කාසියක් නම් වඩාත් හොඳයි. දෙහි යුෂ සහ කහවතුරින් සේදු තඹ කාසියෙහි සෙනසුරු අපලය පවතින පුද්ගලයාගේ නම ලියා පිරිසිදු නිල් රෙදි කඩක ඔතා, පූජා භාජනයේ තැබිය යුතුයි. දේවාලය තුලට දුන් පූජා භාජනය යාතිකා කිරීමන් අනතුරුව යලි ඔබට දුන් පසුව, විනාඩියක් පමණ ඔබගේ දෑතේ තබාගෙන දෙඇස් පියාගෙන, ඔබගේ ලග්නය පළමුවත් නම දෙවනුවත් පවසමින් “අසවල් ලග්නයෙන් ජනිත මේ නම් දරන මා හට පැමිණ ඇති සෙනසුරු අපලය උතුම් ශ්‍රී විෂ්ණු උපුල්වන් දිව්‍ය රාජෝත්තමයාණන් වහන්සේගේ දෙවාප්‍රභාවයෙන් දුරුවී යත්වා” යැයි ප්‍රර්ථනා කර, පඬුරු බැඳීමට නියමිත ස්ථානයේ බැඳීම සිදු කල යුතුයි. මේ පුජාව සිදුකිරීමට සෙනසුරාදා දිනයක සෙනසුරුගේ හෝරාව යොදාගැනීම  වඩාත් සුදුසුයි.

========================================================================

මෙම ලිපිය 2014 නොවැම්බර් මස 12 වන බදාදා “දියණිය” පුවත්පතෙහි 03 වන පිටුවෙහි රන්දී ඉෂාරා වීරගේ විසින් රචිත ප්‍රවීන ජෝතිශ්‍යවේදී මාවනැල්ලේ ජනක රත්නායක මහතාගේ විග්‍රහයකි.

 =======================================================================